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修道生活

正教会の修道院における従順とは何か、なぜそれが大切なのか

修道院の従順は、しばしば卑屈さとして読まれます。教父たちはそれを、はっきりした限界を持つ自由の学び舎として描いており、一般の信徒も、誓願を立てることなくそこから学べます。

更新 2026-10-26 · 7 分で読めます

この記事は英語で書かれ、翻訳されたものです。意味の取りにくい箇所は、英語の原文を正とします。

要点

正教会の修道院における従順(ギリシャ語ヒパコイ、スラヴ語ポスルシャニエ)とは、自分の意志を脇に置いて修道院長や霊的指導者の導きに従う実践であり、台所やパン焼き場など、与えられた仕事の一つ一つが「従順」と呼ばれます。それは死に至るまで従順であったハリストスに倣うものです(フィリップ 2:8)。従順には限界があり、誰も罪を犯すよう命じられてはなりません。

正教会の修道院における従順とは、どういう意味ですか

ギリシャ語はヒパコイで、文字どおりには「下に聴くこと」、つまり何かを聞いてそれに従って行うことです。スラヴ語のポスルシャニエは「聞く」という動詞と同じ語根を持ち、ロシア語ではもう一つの意味でも使われます。鍋を洗うこと、パンを焼くこと、名前のリストを書き写すことなど、修道院の仕事そのものが「従順」と呼ばれるのです。修練者が「あなたの従順は何ですか」とたずねられたら、それは平たく言えば、どんな仕事を与えられているかという意味です。

古典的な修道生活は、従順、無所有、貞潔の三つの約束に基づきます。このうち伝統は従順を最も基本的なものとみなします。それは他の二つの根に関わるからです。お金は手放しても意志を手放さない人は、自分にとって最も大切な一つのものを保っています。修道の召命のより広い全体像は、なぜ人は修道士・修道女になるのですかをご覧ください。

従順という言葉は今日、軍隊の規律から権威主義的な集団の虐待まで、重い連想を伴います。正教の著作家たちはそれを無視しません。彼らは、教会における従順は自由で愛に満ちた行為であり、自由に捧げられるからこそ役に立つのだと論じます。

なぜ修練者は台所とパン焼き場から始めるのですか

修道院に来たばかりの人は、祈りについての講義から始めるのではありません。仕事を与えられます。台所、パン焼き場、掃除、菜園、馬小屋、客舎などです。修練者は試験期間にある人であり、剃髪の前の段階は修道の剃髪(トンスラ)の段階に述べています。

その理由は、霊的であるのと同じくらい、実際的で心理的でもあります。祈りの中で人を悩ませる情念の多くは、ありふれた仕事によってあらわになります。のろい同僚への苛立ち、技能への誇り、無意味に思える仕事を命じられたことへの恨み、感謝されたいという願いなどです。独房の静けさの中ではこれらは隠れていますが、流しの前では表に出ます。修道の著作家たちはしばしば、祈りは台所での振る舞いによって試されると述べます。

仕事はまた、自分の一日の作者でなくなることを学ぶ方法でもあります。仕事を中途半端にして別の場所を手伝いに行くよう言われた修練者は、仕事が目的ではなかったことを教えられています。目的は人であり、その人の中に形づくられつつあるのは、他者への注意と信頼です。修道の伝統が従順を、規則の集まりとしてではなく、独自のゆっくりとした課程を持つ学び舎として描くのは、このためです。

修道院の従順は自由のためですか、それとも卑屈さですか

正教の答えは、それは自由へ導くためのものだ、というものです。伝統の見方では、我意は自由ではなく、衝動、気分、虚栄への一種の囚われです。いつも自分のしたいことをする人は、たまたま自分が望むものの言いなりになっています。その我意を断ち切ることで、修道者は神と隣人を愛する自由を学ぼうと願うのです。

この主題は古いものです。6世紀の修道士ガザのドロフェイ師は、ガザの近くで長老バルサヌフィイとイオアンのもとで修行し、自分の共同体のために一連の霊的な訓話を残しましたが、その中には、自分の判断を信頼することへの戒めがあります。シナイで書いた梯子の聖イオアン(600年ごろ)は、その『梯子』の第4階梯を「祝福された、いつまでも記憶される従順」に充て、それを、議論せずになされる動きと、自由に受け入れられる死という言葉で定義しています(『梯子』第4階梯、標準的な英訳による)。二人とも、従順を特定の病、すなわち自分を中心に据える習慣への薬として扱っています。

現代の教師たちも、違う言葉で同じことを述べます。カリストス・ウェア主教は、真の導き手は弟子の意志を打ち砕くのではなく、それを贈り物として受け取ると書きました。贈り物は力ずくで取ることはできません。これが修道院の従順の第一の限界です。人々が強制される修道院は、修道院が育てるために存在するそのものを破壊してしまうからです。

なぜ従順は福音の中心にあるのですか

修道の伝統は従順を発明したのではなく、ハリストスから受け取ったのです。使徒は、ハリストスが「死に至るまで、十字架の死に至るまで従順でした」(フィリップ 2:8 音声聖書で聴く)と書き、同じ書簡がこれをキリスト者の心の模範として示しています。ゲフシマニヤで主は祈られます。「私の思いではなく、あなたの御心が成りますように」(ルカ 22:42 音声聖書で聴く)。エヴレイ書はさらに、御子であられたのに「受けた苦しみによって従順を学ばれた」(エヴレイ 5:8 音声聖書で聴く)と述べます。

ここで従順は愛の反対ではなく、御子の父に対する関係において愛がとる形です。教父たちはそこに、アダムの選択の逆転を見ました。アダムは奪い、新しいアダムは与えたのです。修道者が実践しようとする謙遜は、これと同じ謙遜であり、正教会における謙遜に詳しく述べています。

ルカ福音書は、神殿での出来事の後、少年イイススが両親とともに下って行き、「両親に仕えられた」(ルカ 2:51 音声聖書で聴く)と記しています。ナザレの家庭の中でさえ、模範は同じでした。修道院の従順について他に何が言われようと、その根拠はハリストスの模範にあります。

従順の限界はどこにありますか

限界は、実践と同じくらい重要です。罪を犯せという命令には、従順の義務はありません。議会が使徒たちに宣べ伝えることを禁じたとき、ペトルは答えました。「人間に従うよりも神に従わなければなりません」(使徒行実 5:29 音声聖書で聴く)。福音が禁じることを命じる権限は、どの修道院長にもなく、嘘をつくこと、盗むこと、他人を傷つけることを命じられた修練者は、それに縛られません。教会の著作家たちはまた、健康、家族への義務、良心を損なう指示は、ただ実行するのではなく、公然と問いただすべきだと述べます。

教父たちは第二の限界を加えます。導き手自身も同じ僕であって、預言者ではないということです。カリストス主教がまとめた伝統は、長老を託宣のように扱うことを戒め、導き手が間違うこともあると述べています。サロフの聖セラフィムをはじめ、何人かの正教の聖人は、恩寵からでなく自分の心から語ったときには、自分も時に間違った、と語ったと伝えられています。判断を完全に委ねてしまう弟子は、幻想の格好の餌食となります。その危険は、霊的迷妄(プレレスト)に述べています。

最後に、意志の全面的な献げは修道院に属するものであり、そこでは、知られた共同体の中で、知られた修道院長に、何年にもわたって捧げられます。正教の教師たちは、それを教区司祭が一般信徒に要求することはできないと強調し、人を恐れさせたり、依存させたり、自分では何も決められなくさせたりする関係は、一歩退いて別の人に助言を求める理由であると述べます。そのような立場におられる場合は、聴罪司祭か主教にお話しください。

一般信徒は、誓願なしにどのように従順を実践できますか

誓願は修道者のものですが、従うようにという福音の呼びかけは、すべての人に向けられています。エヴレイ書は言います。「あなたがたの指導者に従い、服しなさい。彼らは、あなたがたの魂のために見張っているのです」(エヴレイ 13:17 音声聖書で聴く)。一般のキリスト者は、これをより静かな形で生きます。参祷すると決めた奉神礼に参列すること、教会の斎を守ること、定期的に痛悔すること、司祭の助言を、聖書と教父に照らして量られる助言として受け入れることによってです。正教会の斎は、一般信徒にとって最も一般的な従順の学び舎です。規則が自分の食欲ではなく、教会によって定められているからです。

一般信徒の従順の多くは、ありふれた務めの中にもあります。夜中に起きる親、退屈な仕事をきちんと終える働き手、小さなことで譲る配偶者は、みな修練者が台所でしているのと同じことをしています。教父たちはこれを、気づかれない意志の訓練と呼ぶでしょう。キリスト者が司祭の前で自分の過ちを口にする悔い改めの機密も、その一つの形です。なぜ司祭に罪を告白するのですかをご覧ください。

霊的指導者とのより近い関係を考えている方にとって、賢明な道は教会が勧めるものです。時間をかけ、その人の生き方の実りを観察し、普通の助言から始めることです。霊的指導者と長老たちをご覧ください。

この伝統から誰もが受け取れるものは何ですか

二つのことが際立ちます。第一に、正されることをいとわないのは、弱さではなく健全さのしるしであり、誰からも指導を受けられない人は、本人が思うような意味で自由であることはまれだということです。第二に、従順は責任を避ける方法ではないということです。修道の伝統は、良心から取り去るよりも多くを良心に求めます。弟子は、ある命令が自分が従える命令かどうかを、祈りの中で識別しなければならないからです。

福音が朗読されるのを聴くことは、ギリシャ語の語根にある聴くことを実践し始めるのによい場所です。奉神礼は聖体礼儀のページで、教会の一年は教会暦でたどることができ、ここで引用した箇所はオーディオ聖書で聴くことができます。回想録『みんなの聖人たち』はいくつかの章で修道院の従順に触れていますが、この記事は本ではなく、教父と聖書に基づいています。

よくある質問

正教会の修道院における従順とは、どういう意味ですか

自分の意志を脇に置いて、修道院長や霊的指導者の導きに従うことです。ギリシャ語ではヒパコイといい、スラヴ語のポスルシャニエは、修練者に与えられる一つ一つの仕事も指します。従順は自由に選ばれ、謙遜と我意からの自由を目指すものであり、福音に反する命令には及びません。

修道院の従順は盲従と同じですか

いいえ。正教の教師たちは、従順は自由に捧げられなければならず、神の掟に違反して要求されることはできないと言います。使徒行実 5:29 がよく引かれます。人間に従うよりも神に従わなければなりません。導き手は同じ僕であり、間違うこともあるので、弟子は良心を保ち、疑問を率直に語ります。

なぜ修道士や修道女は、修練者に料理や掃除などの仕事を与えるのですか

ありふれた仕事は、苛立ち、誇り、焦り、称賛されたい思いなど、修練者自身の性格を示します。これらの情念は祈りの中では見落としやすいものですが、流しやオーブンの前では明らかです。従順と呼ばれる仕事は、謙遜、他者への注意、信頼を教え、修練者の召命を試すためのものです。

梯子の聖イオアンは従順について何を教えましたか

600年ごろシナイで書かれた『梯子』の第4階梯で、従順を謙遜と我意からの自由に至る道として扱っています。また、導き手を慎重に選ぶよう弟子に注意し、導き手が間違っていると気づいた者は別の導き手を求めてもよいとしています。

一般の正教徒は、霊的指導者に従わなければなりませんか

一般信徒は修道院の従順に縛られません。教会の奉神礼、斎、規定を守り、定期的に痛悔し、司祭の助言を、聖書と教父に照らして量られる助言として受け取るよう求められています。意志の全面的な委ねは、教区司祭が要求するものではなく、試されていない人に捧げるべきでもありません。

長老や司祭が悪いことをするよう求めたらどうすればよいですか

福音や自分の良心に反する命令に従う義務はなく、そのことをはっきり伝えるべきです。恐れや依存を生む関係は警告のしるしです。信頼できる別の司祭か主教にご相談ください。個人的な司牧上の問題は、司祭にお問い合わせください。

出典とさらに読むために

  1. The Ladder of Divine Ascent (Wikipedia) — 『梯子』の年代、著者、構成です。第4階梯の題は「祝福された、いつまでも記憶される従順について」です。
  2. The Ladder of Divine Ascent for Us Today (OCA) — アメリカ正教会による『梯子』についての黙想で、従順の定義を引いています。
  3. Dorotheus of Gaza (Wikipedia) — 6世紀の修道士の生涯と、その『訓話』についてです。
  4. The Spiritual Guide in Orthodox Christianity — カリストス・ウェア主教に基づき、弟子の自由と長老制の限界を論じた小論です。
  5. Orthodox Obedience: Confessor and Spiritual Father — 一般信徒のための、規定上の、機密上の、修道上の従順についての実際的な論考です。
  6. Ladder of Divine Ascent, Rung 4 on Obedience — 第4階梯についての読者の注解で、本文をたどるのに役立ちます。
  7. Everyday Saints and Other Stories (Wikipedia) — いくつかの章でこの主題に触れる修道生活の回想録です。全文は購入するか借りてお読みください。

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