謙遜とは何か。なぜ正教徒はこれをそれほど大切にするのか
謙遜は、最もよく名を挙げられ、最も理解されていない徳です。正教会の聖伝では、それは無価値だという感情でも、控えめさを演じることでもありません。それは見方です。謙遜のある人は、自分と神をありのままに見ます。自分が被造物であり、自分の中のあらゆる良いものは賜物であり、また赦しを必要とする罪人でもあることを知っています。すべてを自分の功に帰する高慢も、何も自分に帰さない絶望も、真実ではありません。
だからこそ教父たちは、謙遜を土台に置きます。教会の堕落の読み方では、高慢が原罪であり、謙遜はその正反対です。ハリストスご自身の招きは「われに学べ。われは柔和で、心のへりくだる者である」(マトフェイ11:29 音声聖書で聴く)であり、教会の修徳の著作者たちはこれを、他のすべてへの鍵と見ます。ペトルもこれに呼応しています。「神は高ぶる者に逆らい、謙遜な者に恩寵を与える」という約束を、教会は文字どおりに受け取ります(ペトル前書5:5 音声聖書で聴く)。人は斎をし、祈り、施しをするかもしれません。しかし、謙遜がなければ、善い行いでさえ自負の糧になりうると、教父たちは警告します。
イイススは謙遜について何を教えたか
福音書で最も明快な教えは、取税人とファリセイの譬えです。二人の人が祈るために神殿に上り、ファリセイは自分が他の人々のようでないことを神に感謝し、取税人は遠くに立って、「神よ、罪人なる我を憐れみたまえ」と言いました(ルカ福音18:10-14 音声聖書で聴く)。イイススは、取税人が義とされて家に帰ったと言われます。教会はこの譬えをとても身近に保ち、取税人とファリセイの主日が大斎前の期間を開き、イイススの祈りも同じ叫びから成っています。
ファリセイは、善いことをしたから非難されたのではありません。彼は斎をし、十分の一を納めていました。彼が非難されたのは、それをどうしたかのためです。彼は善い行いを、比較に変えました。取税人には比較も言い訳もなく、ただ願いがあるだけです。パワェルはさらに高い基準を示します。「ハリストス・イイススにあるこの思いを、あなたがたの間でも持ちなさい」(フィリッピ人への書2:5 音声聖書で聴く)。そして、自らを空しくし、僕の姿を取り、死に至るまで従順であられた子を描きます。正教会の謙遜は、その根において、この自己を与えることの模倣です。
教父たちは何と言うか。梯子の聖イオアンとシリアの聖イサアク
六百年ごろにシナイ山で『神的上昇の梯』を著した梯子の聖イオアンは、この問題に三つの階梯を続けて当てています。第23階梯は狂気の高慢、第24階梯は柔和、第25階梯は、情欲の破壊者と呼ばれる謙遜です。この順序は意図的です。高慢は病として最初に名指され、柔和は回復の最初のしるしであり、謙遜は定まった健康です。彼のやり方は実際的で、謙遜は、人が自分について何を言うかではなく、どう生き、どう耐えるかによって判断されます。
七世紀のニネヴェの主教であるシリアの聖イサアクは、その『修徳説教』が正教会の修道院で広く読まれていますが、より穏やかで神秘的な調子を持っています。彼は、謙遜を神性の衣と述べたとしてしばしば引用され、他者への憐れみと、自分自身の失敗への正直な自覚を、一つの動きの一部として扱います。イサアクにとって、自分の弱さを本当に知る人は、苦々しくも厳しくもならず、他人の弱さに優しくなります。これが経験豊かな聴罪司祭の導きとどう結び付くかは、霊的指導者と長老(スターレツ)についての記事でご覧いただけます。
聖シルワンと長老パイシオスは何を教えたか
アトスの聖シルワン(1866-1938年)は、弟子のソフロニイ掌院(アルヒマンドリト)の記述によれば、高慢との闘いのさなかに受けた短い言葉で記憶されています。「汝の精神を地獄に置け、そして絶望するな」。この言葉は、気分を落ち込ませよという指示と誤読されがちです。実際はむしろ反対です。シルワンは二つの真理を共に保っていました。自分は何にも値しないこと、そして神の憐れみはあらゆる失敗より大きいことです。彼の経験では、謙遜とは、どちらの半分も崩さずに、この緊張を保ち続けることです。
アトス山の長老パイシオス(1924-1994年、2015年にコンスタンティノープル全地総主教庁により聖人に讃栄)は、素朴でユーモアのある教えと、人々に、あら探しではなく他人についての善い思いを養うよう勧めたことで記憶されています。二人の聖人は気質が違いますが、この点では一致しています。謙遜は喜びをもたらすもので、陰鬱ではありません。謙遜な人は、自分を弁護する重荷から解き放たれ、他人に寛大になれます。この聖性の最も素朴な顔については、愚者の聖性についての記事もご覧ください。
謙遜ではないもの:偽りの謙遜と自己嫌悪
いくつかの模倣には名前を付ける価値があります。社会的な習慣としての自己卑下があり、人は否定されることを期待して自分を卑しめます。自己嫌悪もあり、これは謙遜ではなく、内側に向いた高慢の一形態です。それでも自分を注目の中心にしているからです。言葉での偽りの謙遜もあり、「私は何者でもありません」と言いながら、小さな訂正に気色ばみます。そして、謙遜に見えることの静かな高慢があり、教父たちはこれを最も微妙な罠の一つと見ています。これは霊的迷妄(プレレスト)でより詳しく論じられています。
謙遜はまた、受け身であることでも、背骨がないことでもありません。謙遜な人は、いいえと言い、異を唱え、不正を報告し、子供を守ることができます。変わるのは動機です。勝つ必要もなく、相手に対する軽蔑もなく、それを行います。また、謙遜は、才能がないふりをすることを要求しません。才能を、受けた賜物として正確に見ることは、真実の一部です。ただ、そこに誇る余地がなくなるのです。
家庭や職場で、謙遜はどのように現れるのか
謙遜は、小さな場で現実のものになります。家庭では、最初に謝ること、反論を準備せずに配偶者の話を聞くこと、争いについての子供の見方に真実が含まれうると受け入れることとして現れます。職場では、早めに間違いを認めること、同僚の功績を認めること、後輩からの訂正を受け入れること、報われない仕事を黙って行うこととして現れます。イアコフは「神は高ぶる者に逆らい、謙遜な者に恩寵を与える」と書いています(イアコフ4:6 音声聖書で聴く)。実際的な意味は、立場を守ることをやめるところに、恩寵がより自由に流れるということです。
修道院では、これは従順の形を取り、従順はまさにこの習慣を訓練するために存在します。修道院の従順についての記事をご覧ください。家庭では、それはもっと形式張らない形を取りますが、目的は同じです。自分の意志が通らなければならない場所を、減らすことです。これによって自信が失われることはありません。もう正しくある必要のない人は、しばしばより安定しています。その平和が、次の議論に左右されないからです。
屈辱を受けた後、どうすればよいのか
軽んじられ、人前で訂正され、無視されることは痛みを伴い、どの教父もそうでないふりはしません。聖伝は一つの順序を示します。第一に、可能なら最初の一時間は何も言わないことです。最初の反応が最も賢明であることはまれです。第二に、その批判に、たとえ言い方が不親切だったとしても、何か真実があるかどうかを率直に問うことです。あれば、訂正を神に感謝し、なければ、それを手放して、その人のために祈ります。第三に、傷を反芻する誘惑に抵抗することです。教父たちはこれを情欲に餌を与えることと呼びます。
聴罪司祭と話すのも賢明です。司祭は、高慢に属するものと、取り上げられるべき真の不正に属するものを分ける助けになります。屈辱はそれ自体が聖なるものではなく、教会は誰にも、謙遜の名のもとに続く虐待を受け入れるよう求めません。そのような場合は、司祭に相談してください。しかし多くの場合、その痛みこそが、私たちがどれほど自分のイメージに頼っていたかを示します。神に持っていくなら、それさえも入口となりえます。それを持っていく通常の場所は、痛悔の機密です。
七つの簡単な実践
次のどれも難しくなく、特別な状況も必要としません。毎日を、取税人の祈り「主よ、憐れみたまえ」で始めてください。自分が得たのではないものについて神に感謝してください。関係がぎくしゃくしたときは、最初に謝ってください。訂正を一度は、答えずに受けてください。毎日、気づかれない仕事を一つ、誰かのために行ってください。一つの会話の間は、自分について話すのを控えてください。そして就寝前に、言い訳を付け加えずに、自分が間違えたことを一つ挙げてください。
謙遜は技術によって作り出すことができず、教父たちもそう言っています。それは神の賜物であり、私たちは日々の営みによってそれを招くのです。聖書の朗読を聴くことは、源との接触を保つ一つの方法です。ルカ福音は音声聖書でお聴きになれ、教会の奉神礼は聖体礼儀のページに載っています。これらのどれかをさらに深めたいときは、司祭にご相談ください。
