ゆっくり尋ねる値打ちのある問い
福音派や無教派の教会で育った方が正教会の聖体礼儀に通い始めると、たいてい一、二か月のうちに同じ問いにたどり着きます。聖書は行列で運ばれ、香を焚かれ、口づけされ、どの祈祷でも声に出して読まれます。けれどもその傍らには、公会議があり、規則があり、教父があり、受け継がれた慣習が数多くあります。権威は実際のところどこにあるのか。もっともな問いであり、標語ではなく率直な答えに値します。
答えは二つ差し出されています。一つは、普通「聖書のみ」(ソラ・スクリプトゥラ)と呼ばれる宗教改革の原理です。もう一つは、聖伝についての正教の説明です。この二つは本当に異なっており、本稿はそうでないふりをしません。ただし前者は、その最もすぐれた擁護者たち自身が述べるとおりに述べられなければなりません。戯画にして倒された立場は、そもそも相手にされていないのと同じだからです。
「聖書のみ」が実際に主張していること
この原理は、聖書がキリスト教の信仰と生活にとって最終的かつ十分な規準であるとします。救いに必要なものはすべて、聖書の中に明白に記されているか、あるいは健全で必然的な推論によって聖書から導き出しうる、というのです。1646年のウェストミンスター信仰告白は、その冒頭の章でほぼそのとおりのことばを用いています。いかなる公会議も、主教も、慣習も、聖書が良心を縛るような仕方で良心を縛ることはできません。
この主張が慎重に述べていることに注意してください。問題になっているのは、唯一のことばではなく、最後のことばです。聖書は最終審の法廷であり、他の権威も教え、助言し、説得することができます。むしろそうすることが期待されています。それらがしてはならないのは、自分たち自身がその前に責任を負っている本文を覆すことです。
最もよく引かれる箇所は、テモテ二3:16-17——聖書は神の息が吹き込まれたものであり、神の人が万全に整えられ、すべての善い業にふさわしく備えられるために有益である。使徒17:11——ベレヤの人々は、使徒が語ったことを吟味するために毎日聖書を調べる。そしてマルコ7章の、自分たちの慣習を守るために神の戒めを脇に置く者たちへの主の叱責です。これらは真剣な本文であり、正教の読者もそれを手で払いのけるべきではありません。
なぜ、その時に定式化されたのか
この原理は、何もないところから現れたのではありません。それは、1378年に始まる教皇の分裂を生き抜いた西方の教会の中で鍛え上げられました。対立する主張者たちが互いを破門し、一時期には三人の人物がそれぞれ自分を教皇と呼んでいたのです。さらに、公会議が教皇の上に立つのかどうかをめぐる長い論争があり、そして、売ることのできないものを売っているとしか多くの誠実な人々には思えなかった贖宥の取引がありました。
そうした場において、最終審の法廷はどこにあるのかと問うことは、机上の作業ではありません。目に見える権威が互いに矛盾し、しかもその一部は明らかに金で動くのだとすれば、キリスト教徒は、今年たまたま職に就いている者の言い分以外のところに、立つべき地面を必要とします。宗教改革者たちはその地面を聖書の本文に見いだしました。彼らの答えについて最終的にどう考えるにせよ、その答えを生んだ圧力は実在するものでしたし、それを感じ取った人々は軽薄ではありませんでした。
その最もすぐれた擁護者たちが言っていないこと
「聖書のみ」とは、聖書だけを、私が解釈して、という意味だとしばしば思われています。より慎重な論者たちは、一貫してそれを否定してきました。歴史家ハイコ・オーバーマンは、伝統についての中世後期の二つの態度——聖書と伝統を一つの流れと見るものと、二つの独立した源泉と見るもの——を区別し、宗教改革者たちが取り戻そうとしたのは前者であって、伝統そのものを廃することではなかった、と論じました。
キース・マシソンの2001年の研究 The Shape of Sola Scriptura(「聖書のみ」の形)は、この区別の上に立ち、個々の信者がそれぞれ自分の最終法廷であるような個人主義的な聖書主義は、宗教改革の立場ではなく後の変異である、と詳しく論じました。カルヴァンは『キリスト教綱要』のほとんどすべての頁でアウグスティヌスを引用します。ルター派の信条文書は教父に訴えます。改革派と聖公会の諸教会はニケヤ信経を告白します。この頁をお読みのプロテスタントの方の多くは、至聖三者(しせいさんしゃ、三位一体)についての教えを四世紀の公会議から受け取っており、尋ねられればそう答えられるでしょう。
ですから意見の相違は、初めに見えるよりも狭く、そして鋭いものです。伝統があるか、伝統がないか、ではありません。伝統とは何なのか、そして、教会が信仰を手渡していくこと自体が、神がその信仰を与えられる仕方の一部なのか、それとも、別のところで完結した賜物の記録にすぎないのか——そこをめぐる相違なのです。
正教徒が聖伝ということばで言おうとしていること
正教の用法における聖伝は、古い意見を並べた棚ではありません。このことばはギリシア語のパラドシス、すなわち「手渡すこと」を訳したものです。手渡されるのは、聖神が教会のうちに生きておられるかぎりでの、教会のいのち全体です。聖書、信経、公会議、奉神礼、祈祷、聖像(イコン)、斎、聖人たちの生涯、そして、それらすべてが併せて理解される、その理解の仕方です。
聖使徒パウェルは、このことばを臆することなく用います。「そこで、兄弟たち、堅く立って、ことばによってであれ、手紙によってであれ、わたしたちから教えられた言い伝えを守り続けなさい」(テサロニケ二2:15、RSV訳)。語られた教えと書かれた教えが一つの文の中に、一つの動詞のもとに並んでおり、後者が前者に取って代わったという気配はどこにもありません。正教会はこの二つを切り離す理由を、一度も見いだしていません。
370年代に書いた大聖ワシリイは、同じ点を実例の一覧をもって述べています。『聖神について』の中で彼は問います。十字を切ること、祈りのときに東に向かうこと、洗礼の水と傅膏(ふこう、塗油による機密)の膏を祝福すること、三度の浸水によって洗礼を授けること——これらを書かれたもので私たちに教えたのは誰か、と。彼の答えは、これらは使徒たちの書かれざる教えから私たちのもとに届いているのであり、書かれた裏づけを欠くものをすべて捨て去れば、福音そのものの急所を傷つけることになる、というものです。
聖書は競合者ではなく、書かれた中心である
このどれもが聖書の位を下げるものではありません。正教の説明において、聖書は場所を争う複数の権威の一つではありません。それは全体の、書かれた中心です。聖伝の中の他のどれも聖書と矛盾してはならず、他のすべては聖書を担い、守り、開くために存在します。福音経(ふくいんきょう、奉神礼で用いられる福音書)は宝座(ほうざ、至聖所の祭壇)の上に置かれます。それは行列で運ばれ、香を焚かれ、口づけされます。どの規則も、どの慣習も、そのようには扱われません。
この絵のもう半分がテモテ一3:15です。そこで使徒はテモテに、「神の家、すなわち生ける神の教会」でどのようにふるまうべきかを告げ、その教会を「真理の柱であり土台である」と呼びます(RSV訳。欽定訳は「真理の柱であり基である」)。この像は建築のものです。教会とは、真理が見えるところに保ち上げているものです。このように読むなら、聖書と教会は競合するものではなく、二つの側面を持つ一つの賜物です。礼拝する共同体から生まれ、今もその内側で読まれている一冊の書、ということです。
だからこそ正教は、新しい教理を発布しうる職のようなものを、一度も発展させてきませんでした。正教徒の理解における聖伝には、付け加える力がありません。その主張のすべては、保ってきたということに尽きます。787年に第七全地公会議が聖像を擁護したとき、その論証は、新たな洞察が到来したというものではなく、この慣行は信仰と同じだけ古く、託身(たくしん、神が肉を取られたこと)から導かれるものだ、というものでした。
正直な懸念——伝統は免許状になってしまわないか
ここに反論があります。しかもそれはよい反論です。もし教会が書かれざる使徒の教えに訴えてよいのなら、千年後にどんなものでもその見出しのもとに持ち込まれ、古来のものだと宣言されるのを、何が止めるのでしょうか。宗教改革者たちは、まさにそれが起こるのを目の当たりにしたと信じ、それが再び起こるのを防ぐために自分たちの原理を組み立てました。これを持ち出す読者は、意地悪をしているのではありません。慎重なのです。そして正教の答えは、本物でなければなりません。
正教の説明において、聖伝は付け加えるための装置ではなく、見分けるための試金石であり、しかも厳しい試金石です。434年にガリアで書いたレランスの聖ウィンケンティウスは、今なお引かれる規準を与えました。「どこでも、いつでも、すべての人によって信じられてきた」信仰を保つこと、すなわち彼が普遍性、古さ、そして一致として説き明かしたものです。この三つすべてを示せない教えは、どれほど古かろうと、誰がその擁護者であろうと、自らが聖伝であることを示せていません。
正教はまた、聖伝と土地の慣習とを鋭く区別します。そして教父たちは、悪しき慣習について、現代の彼らの賛美者たちの多くよりも率直でした。カルタゴの聖キプリアンに結びつけられる言い回しに、真理を伴わない慣習は年を重ねた誤りにすぎない、というものがあります。慣行は来ては去ります。同じ町にあるギリシア系の教会とロシア系の教会は、目に見える形で十数か所は異なるでしょうが、どちらも信仰そのものが賭けられているとは考えません。
プロテスタントの家庭で育ったアメリカ人の改宗者であるセラフィム・ローズ神父は、同じ危険について内側から警告しました。聖パイシイ・ヴェリチコフスキイの伝記への序文で、彼は、吟味されない慣習に従い、自分に伝わってきたものが何であれ、それがどこから来たのかを一度も問わないまま吸い込んでしまうキリスト教徒たちについて述べています。
彼はそれを小さな危険ではなく重大な危険と数え、その処方箋は、人々がたまたましていることに訴えることではなく、源へ——聖書と教父へ——立ち帰ることでした。その直感は、宗教改革者たちが動かされた直感からそう遠くありません。二つの説明が異なるのは、その源が今なお損なわれずに残っているのを、それぞれどこに見いだすと考えるか、という点です。
啓発されざる慣習に従う人々自身に罪はない。彼らはただ、自分たちに「手渡されてきた」ものを受け取っているだけである。
セラフィム・ローズ神父 Blessed Paisius Velichkovsky: The Man Behind the Philokalia(福者パイシイ・ヴェリチコフスキイ——『フィロカリア』の背後の人)序文(アラスカの聖ゲルマン兄弟会、1994年[1976年])
二つの説明が本当に分かれるところ
二つは一つの問いをめぐって分かれます。聖書を受け取り、それと認めた教会を、聖書の守り手であり解釈者として信頼できるのか、という問いです。「聖書のみ」は、最終的には信頼できない、と答えます。教会は誤ってきたし、また誤りうるからであり、それゆえ本文が教会の上に立たなければならない、と。正教は、ハリストスが、聖神は教会をあらゆる真理へと導くと約束されたのであり、その約束は、どの世紀においても教会の役職者がよくふるまうことを条件としてはいなかった、と答えます。
どちらの答えにも代価があり、双方ともそれを知っています。正教の立場は、あらゆる層が罪びとで満ちている目に見える共同体への、大きな信頼を求めます。そして正教徒は、その点について厳しい問いを投げかける十分な理由を世に与えてきました。もう一方の立場は、十分であるはずの一つの本文を誠実に読む人々が、洗礼について、主の晩餐について、教会の秩序について、両立しない結論に至るという事実を説明しなければなりません。思慮深いプロテスタントたちは、四世紀にわたってこの困難と誠実に格闘してきました。どちらの問題も論争の駒ではありません。それぞれが実際の重みです。
相違を率直に述べてしまえば、それは恐ろしいものではなくなります。正教は聖書が不十分だとは説きませんし、プロテスタントは歴史が無価値だとは説きません。分かれ目は教会そのものの位置づけにあり、他のすべてはそこから導かれます。
開けたままの扉
ここに書かれたことは、会話を閉じるためのものではありません。セラフィム神父は、教会は一つであり、その機密は教会の内において与えられるという伝統的な正教の確信を保っていました。彼はそれを率直に述べていますし、それを和らげるのは不誠実でしょう。同時に彼は、正教会の外にいる特定の個人が神の前でどこに立っているのかを宣告することを、きっぱりと、繰り返し拒みました。そして、他の人々が正教を見て取れないとき、その責めの一部はもっと身近なところにある、と考えていました。
1980年11月の手紙で、プロテスタントやカトリックの家族をこれからもキリスト教徒と呼んでよいのかと尋ねてきた一人の問い合わせ者に、彼はドミトリー・ドゥトコ神父に帰する一つの言い方を伝えました。正教徒でない人々を、正教がまだ啓示されていない人々として、潜在的には正教徒である人々として見るべきだ、というものです。当教会としては、どのような議論よりも、この一文で終わりたいと思います。
ここまでお読みになって同意されない方も、コーヴァンの主日の聖体礼儀にはやはり歓迎されますし、その不同意を携えてお越しくださって結構です。福音は聖堂の真ん中で、人々に向かって、それについて何かが語られる前に、声に出して読まれます。正教徒が自分たちの聖書で実際に何をしているかをご覧になり、そこから判断していただけます。
おそらくそれは、彼らに理解できるような仕方で正教の信仰を生き、また教えていない、私たちの側の落ち度なのです
セラフィム・ローズ神父、1980年11月27日付書簡。修道司祭ダマスキン Father Seraphim Rose: His Life and Works(セラフィム・ローズ神父——その生涯と著作)(St. Herman Press、2003年)第84章所収