질문 뒤에 있는 질문
정교회 사제에게 그리스도교 교리가 발전하느냐고 물으면, 대개 대답 앞에 잠깐의 머뭇거림이 놓입니다. 그 머뭇거림은 회피가 아닙니다. ‘발전’이라는 말이 사뭇 다른 두 가지 뜻을 지니고 있어서, 너무 빨리 동의하거나 부인하면 물은 사람을 오도하게 된다는 사실을 알기 때문입니다.
이 대화의 정교회 쪽에는 하나의 본능이 작동하는데, 다른 무엇보다 먼저 밝혀 둘 만합니다. 신앙은 받은 것이지 지어낸 것이 아닙니다. 성 유다는 “성도들에게 단 한 번 전해진 신앙”(유다 3, RSV)을 말하고, 정교회는 그 표현을 매우 진지하게 받아들여 왔습니다. 주교들과 공의회는 이미 주어진 것의 청지기이지, 그것을 개선할 권한을 지닌 상임 위원회가 아닙니다. 다른 무엇이 사실이든, 교회는 2세기에 가르칠 수 없었던 것을 21세기에 가르쳐도 된다고 여기지 않습니다.
그러나 교회는 서기 60년에 아무도 하지 않았던 말을 지금 분명히 하고 있습니다. 니케아 신경은 성경에 없는 그리스 철학 용어를 씁니다. 한 공의회는 성경이 그 형태로 쓰지 않은 동정 마리아의 칭호를 지켜 냈습니다. 그때와 지금 사이에 무언가 일어났고, 그렇지 않은 척하는 것은 정직하지 못한 일입니다. 물음은 그 무언가가 무엇이냐는 것입니다.
그 말이 가질 수 있는 두 가지 뜻
로마 가톨릭 신학자가 교리는 발전한다고 말할 때, 그는 대개 단 한 번 주어진 계시에 대한 교회의 이해가 시간이 흐르며 참으로 펼쳐질 수 있어서, 암묵적이던 것이 명시적이 되고 구속력 있는 것으로 규정될 수 있다는 뜻으로 말합니다. 정교회 신학자가 교리는 발전하지 않는다고 말할 때, 그는 대개 신앙의 내용에는 아무것도 더해질 수 없으며 교회의 과제는 각 위기가 요구하는 어떤 말로든 동일한 신앙을 진술하는 것이라는 뜻으로 말합니다. 이렇게 정리해 놓고 보면 두 입장은 상당 부분 겹치며, 좁고도 중요한 지점에서 갈립니다.
세라핌 로즈 신부는 전혀 다른 논쟁, 곧 창조와 진화에 관한 논쟁 한가운데서 방법론적인 관찰을 하나 내놓았는데, 그것이 여기에도 그대로 적용됩니다. 그의 지적은, 두 진영이 하나의 낱말을 서로 다른 두 가지 의미로 쓰면서 여러 해 동안 포화를 주고받을 수 있고, 그래서 어느 쪽도 상대가 무엇을 주장하는지 끝내 듣지 못한다는 것이었습니다. 교리 발전 논쟁에 뛰어드는 사람은 두 물음 가운데 어느 쪽이 제기되고 있는지부터 확정해야 합니다. 대답이 서로 반대 방향으로 달리기 때문입니다.
‘진화론자’와 ‘반진화론자’ 사이의 논쟁 가운데 많은 것이 무익하다. 한 가지 근본적인 이유 때문인데, 그들은 대개 같은 것을 두고 논쟁하고 있지 않다.
세라핌 로즈 신부, 알렉산드로스 칼로미로스 박사에게 보낸 편지. Genesis, Creation and Early Man(창세기, 창조와 초기 인류) 제2부 “A Clear Definition”(St. Herman Press)에 수록
레랭의 성 빈켄티우스와 그의 준칙
이 물음에 관한 그리스도교 전통의 고전적 본문은 434년 무렵, 프로방스 앞바다 레랭섬 수도원의 한 수도자가 페레그리누스라는 필명으로 썼습니다. 그의 짧은 책은 보통 『비망록』(Commonitorium)이라 불리는데, 그는 실제적인 문제에 답하려고 이 책을 썼습니다. 새로운 가르침이 나타나고 그 옹호자들이 성경을 근거로 댈 때, 평범한 그리스도인은 어떻게 진리와 새것을 구별할 수 있는가 하는 문제였습니다.
제2장에 나오는 그의 대답이 그 뒤로 줄곧 인용되어 온 문장입니다. 그리스도인은 “어디서나, 언제나, 모든 이가 믿어 온 그 신앙”을 붙들어야 하며, 이 규칙은 “보편성, 고대성, 일치”를 따름으로써 지켜집니다(『비망록』 2장, C. A. 허틀리 영역). 보편성이란 교회가 온 세계에 걸쳐 고백하는 바를, 고대성이란 우리 앞의 교부들이 지녔던 바를, 일치란 그들 대다수가 가르침에서 뜻을 같이한 바를 가리킵니다.
이것은 때때로 들리는 것보다 나은 규칙이고, 동시에 쓰기는 더 어려운 규칙입니다. 자로 재듯 적용하면 모든 그리스도인이 받아들이는 것 가운데 상당수가 배제될 것입니다. 처음부터 문자 그대로 모든 사람이 동일한 말로 가르친 것은 거의 없기 때문입니다. 빈켄티우스도 이를 알고 있었습니다. 『비망록』의 대부분은 이 규칙을 적용하기 어려운 사례들에 바쳐져 있으며, 바로 그것을 알았기에 그는 뒤이어 나오는 장을 썼습니다.
빈켄티우스 자신의 대답: 변질이 아니라 성장
『비망록』 제23장의 제목은 허틀리의 번역으로 “종교적 인식의 발전에 관하여”이며, 변화에 대한 단순한 부정을 기대한 독자가 예상할 만한 내용이 아닙니다. 빈켄티우스는 그렇다면 그리스도의 교회 안에 아무 진보도 없는 것이냐고 묻고는, 진보가 있으며 그것도 매우 큰 진보가 있어야 한다고 답합니다. 그가 거부하는 것은 한 가지를 다른 것으로 바꿔치기하는 일입니다. 그의 말로는 이렇습니다. “진보는 그 대상이 그 자체로 커지기를 요구하고, 변질은 그것이 다른 무엇으로 바뀌기를 요구한다.”
그가 든 비유는 몸입니다. 아이는 자라 어른이 되면서 크기와 힘과 균형을 얻지만, 새로운 팔다리가 돋아나지는 않습니다. 장성한 이의 관절은 이미 갓난아기 안에 짜여 있었습니다. 그러므로 교회도 “같은 교리 안에서, 같은 뜻으로, 같은 의미로” 남아 있는 한 더 많이 이해하고 더 잘 설명하고 더 정밀하게 방어할 수 있습니다. 마지막 구절, 곧 in eodem sensu eademque sententia가 하중을 떠받치는 대목이며, 정교회가 지금도 적용하는 시금석입니다.
그러니 정교회의 본능은 성장 자체에 대한 적대가 아닙니다. 그리고 이 전통에서 가장 많이 인용되는 고대성의 옹호자가 바로 그렇게 말한 사람이라는 점은 눈여겨볼 만합니다. 빈켄티우스가 배제하는 것은 성숙으로 분장한 변신입니다. 그가 허용하는 것은, 누군가 부인했고 그 부인에 답해야 하기 때문에 자기 고백을 더 깊이 이해하고 더 정확히 진술하고 더 능숙하게 지켜 내는 교회입니다.
옛 신앙에 봉사하는 새 용어들
325년 니케아의 중심에 있던 낱말 호모우시오스를 봅시다. 그것은 성경 용어가 아닙니다. 게다가 후대 저술가들의 전언에 따르면 이 말은 260년대 안티오키아 교회회의에서, 사모사타의 바오로를 단죄하는 일과 관련하여 배척된 적이 있었습니다. 그러니까 니케아의 교부들은 껄끄러운 내력을 지닌 낱말을 채택한 셈입니다. 성 아타나시오스는 성경에 없는 용어를 쓰는 일을 변호하는 데 논고 한 편을 바치면서, 아리우스와 그 지지자들이 성경적 정식이라면 무엇이든 서명하면서도 교회가 뜻하지 않는 바를 그 말로 뜻할 수 있었기 때문에 이 낱말이 필요했다고 논증했습니다.
이것이 바로 그 양식입니다. 그 낱말은 신앙에 아무것도 보태지 않았습니다. 다만 열린 채 괴어 있던 문을 닫았을 뿐입니다. 그리스도인들은 그 용어 없이도 삼백 년 동안 그리스도를 하느님으로 흠숭해 왔고, 그 용어는 그들이 해 오던 바로 그 일을 계속하면서도 그것이 다른 무엇을 뜻한다는 말을 듣지 않게 하려고 만들어졌습니다. 새 어휘는 방어 조치이며, 교회는 대체로 마지못해 그것을 채택해 왔습니다.
테오토코스도 같은 방식으로 작동합니다. 이 칭호는 431년 에페소 공의회가 그것을 규정하기 훨씬 전부터 그리스어권 그리스도교 기도 안에서 쓰이고 있었습니다. 영어권에서 “Beneath thy compassion”으로 알려진 고대 기도는 보통 3세기나 4세기로 추정되는 그리스어 파피루스에 남아 있는데, 그 연대에 대해서는 논란이 있습니다. 공의회는 그 낱말을 발명하지 않았습니다. 공의회는 그 낱말을 빼앗기지 않으려 했을 뿐입니다. 그 낱말이 보호하는 것은 그리스도에 관한 진술이기 때문입니다. 마리아에게서 나신 분은 영원한 성자이시지, 그분과 연결된 한 인간이 아니라는 진술입니다.
뉴먼의 제안을 진지하게 받아들이기
존 헨리 뉴먼은 1845년, 잉글랜드 교회를 떠나 로마로 향하던 시기에 An Essay on the Development of Christian Doctrine(그리스도교 교리 발전론)을 출간했습니다. 이 책은 흔히 받는 희화화보다 나은 대접을 받을 자격이 있으며, 이 책을 읽지 않은 정교회 독자는 소문과 논쟁하고 있는 셈입니다. 뉴먼은 참된 난점을 온전히 정직하게 마주하고 있었습니다. 4세기 교회는 1세기 교회가 그런 말로는 하지 않았던 것을 말했고, 고대성에 호소하는 것만으로는 그것이 설명되지 않는다고 그는 보았습니다.
그의 제안은, 살아 있는 공동체 안의 살아 있는 사상은 살아 있는 것처럼 움직인다는 것이었습니다. 그것은 뒤집어 보이고 시험되고 새로운 상황에 적용되며, 그 안에 암묵적으로 있던 것이 명시적이 됩니다. 그는 이것이 무엇이든 정당화하는 데 쓰일 수 있다는 것을 아주 잘 알았기에, 참된 발전을 변질로부터 구별하는 일곱 가지 표지를 제시했습니다. 유형의 보존, 원리의 연속성, 동화하는 힘, 자기 과거에 대한 보존적 작용 등이 그것입니다. 그 신중함은 진짜입니다. 뉴먼은 면허증을 찾고 있지 않았습니다.
그는 또한 레랭의 빈켄티우스를 의도적으로 끌어들입니다. 두 사람 모두 몸의 성장이라는 비유를 씁니다. 그것은 두 설명이 얼마나 가까이 설 수 있는지를 보여 주는 척도이며, 그렇기에 남아 있는 거리는 수사가 아니라 정확함으로 짚어 낼 가치가 있습니다.
정교회가 머뭇거리는 이유
첫 번째 머뭇거림은 입증 책임이 어디에 놓이는가에 관한 것입니다. 발전론적 설명에서는, 여러 세기 동안 아무도 그것을 가르치지 않았더라도 교회가 언제나 지녀 온 원리들에서 따라 나온다는 점을 보이면 어떤 가르침이 정당화될 수 있습니다. 정교회는 더 완강한 무언가를 원합니다. 교회의 실제 기도와 설교와 실천이라는 증언입니다. 그리스도인들이 무릎 꿇고 실제로 행하던 것 안에서 찾을 수 없는 교리는, 정교회의 기준에서는 추론의 선이 아무리 우아해도 입증되지 않은 것입니다.
두 번째 머뭇거림은 초대 교회에 관한 것입니다. 교리가 펼쳐지는 것이라면 2세기 신자들은 오늘의 신자들보다 덜 완전한 형태로 신앙을 지니고 있었던 셈인데, 정교회는 그렇게 말하기를 꺼립니다. 177년 리옹의 순교자들은 온전한 신앙을 지니고 있었습니다. 그들에게 없던 것은 진리가 아니라 어휘였고, 어휘는 진리가 나중에 공격받았기 때문에 나중에야 필요해졌을 뿐입니다.
세 번째 머뭇거림은 역사적인 것이며, 열을 내지 않고 말해야 합니다. 뉴먼의 이론은 부분적으로 정교회가 받아들이지 않는 가르침들을 설명하기 위해 짜였습니다. 1870년에 규정된 로마 주교의 보편 관할권과 개인 무류성, 1854년에 규정된 원죄 없는 잉태 같은 것들입니다. 정교회 신자들은 그 교리들을 지니지 않으며 여러 세기 동안 그렇게 말해 왔습니다. 발전 이론이 그 이견의 원인은 아니지만, 그 이견을 서술하기 쉽게 만들어 준 틀인 것은 사실입니다.
이 지점에서 정교회 신학자들의 견해가 완전히 하나인 것은 아닙니다. 어떤 이들은 조심스럽게 진술된 발전 이론과 표현의 펼침에 관한 정교회의 설명 사이의 간격이 어휘가 암시하는 것보다 좁다고 논해 왔고, 다른 이들은 그 범주 자체를 낯선 것으로 여깁니다. 바로 이 물음에서 정교회 전통이 한목소리로 말한다고 누가 말한다면, 그는 정리를 하고 있는 것입니다.
지킨다는 것은 되풀이한다는 것이 아니다
이 모든 것을 형식상으로는 충실하되 실질에서는 죽은 방식으로 붙드는 길이 있습니다. 정식은 보존하면서, 그 정식이 지키려고 만들어진 바로 그것을 잃어버리는 길입니다. 정교회도 여기서 면제되어 있지 않습니다. 1970년대에 개종자들과 서방 태생 정교회 신자들 사이에서 자라나고 있다고 본 편협함에 대해 쓰면서, 세라핌 로즈 신부는 해이함보다 이것이 진짜 위험이라고 생각했습니다.
가장 큰 위험은 훨씬 더 깊은 곳에 있다 — 정교회의 맛을 잃어버리는 것이다
세라핌 로즈 신부. 수도사제 다마스킨, Father Seraphim Rose: His Life and Works(세라핌 로즈 신부: 그의 생애와 저작) 63장 “Super-Correctness”(St. Herman Press, 2003)에서 인용
이것이 문의하는 이에게 남기는 것
개신교 독자에게는 이 가운데 많은 부분이 뜻밖의 방향에서 익숙하게 느껴질 것입니다. 고대성에 대한 종교개혁자들의 호소, 초기 증언 없이 뒤늦게 나타난 가르침에 대한 의심, 교회는 자기가 발명하지 않은 무언가에 책임을 진다는 본능. 이것들은 정교회의 본능이기도 하며, 그 겹침은 우연이 아닙니다. 정교회가 다른 지점은, 지켜지는 그것의 자리를 본문만이 아니라 눈에 보이는 교회의 끊임없는 삶 안에서 찾는다는 데 있습니다. 그 차이는 실제 차이이며 매끄럽게 덮어서는 안 됩니다.
제대로 이해된 보존은 서류 정리 체계가 아닙니다. 그것은 한 집안이 하나의 언어를 다루는 방식에 더 가깝습니다. 문법은 바뀌지 않고, 어휘는 필요한 만큼 늘어나며, 집에서 아무도 그 말을 하지 않는 순간 전체가 죽습니다. 공의회들이 새 낱말을 만든 것은 신앙이 말해지고 있었고, 몹시 마음을 쓰는 사람들에 의해 반박당하고 있었기 때문입니다. 마음 쓰기를 그만둔 전통이라면 호모우시오스 같은 말은 애초에 필요하지도 않았을 것입니다.
그래서 여기서 마지막 말은 정밀함보다 온도에 관한 것이어야 합니다. 세라핌 로즈 신부는 말년을 히포의 복된 아우구스티누스를 변호하는 데 보냈습니다. 은총과 예정에 관한 그의 오류는 조금도 변호하지 않았지만, 그 사람 자체를 교부 명단에서 지우기를 원하던 당대 정교회 저술가들에 맞서서였습니다. 1981년 6월 한 사제에게 보낸 편지에서 그는 자기 두려움이 어디에 있는지 밝혔습니다.
여기까지 읽고서 정교회의 대답이 너무 보수적이라고 생각하신다면, 그것은 설 만한 자리이고 저희가 글 한 편으로 그 자리에서 끌어내려 하지는 않겠습니다. 자기가 변하지 않았다고 믿는 신앙이 주일 아침 한 방 안에서 실제로 어떤 모습인지 와서 보십시오. 그런 종류의 판단은 건물 밖에서보다 안에서 내리는 편이 낫습니다.
나 자신은 아우구스티누스에게서 여러분이 찾아낼 수 있는 어떤 오류보다도 ‘지적으로 올바른’ 이들의 차가운 마음이 훨씬 더 두렵다.
세라핌 로즈 신부, 1981년 6월 26일 편지. 수도사제 다마스킨, Father Seraphim Rose: His Life and Works(세라핌 로즈 신부: 그의 생애와 저작) 86장 “Orthodoxy of the Heart”(St. Herman Press, 2003)에서 인용