1917년과 1918년에 교회에는 무슨 일이 있었습니까?
차르가 무너지고 얼마 지나지 않은 1917년 8월, 러시아 교회는 모스크바의 성모 안식 대성당에서 대규모 지방 공의회를 열었습니다. 2세기 넘게 열리지 못했던 공의회였으며, 표트르 대제가 시노드 체제로 대체하며 폐지했던 총대주교직을 복원했습니다. 1917년 11월 공의회는 세 후보 가운데 제비뽑기로 모스크바 대주교 티콘을 총대주교로 선출했습니다. 볼셰비키는 며칠 앞서 권력을 잡은 상태였습니다. 이렇게 교회는 새로운 체제와 함께, 북아메리카에서 여러 해 주교로 봉직한 지도자를 모시고 소비에트 시대로 들어섰습니다(모스크바의 총대주교 성 티콘 참조).
1918년 초 새 정부는 교회와 국가, 교회와 학교를 분리하는 법령을 공포했습니다. 이 법령은 교회의 법적 지위와 재산권을 박탈하여, 교구는 더 이상 건물을 소유할 수 없고 국가로부터 빌려서만 사용할 수 있게 되었습니다. 학교에서의 아동 종교 교육은 금지되었고, 교회는 자선 기관과 교육 기관을 잃었습니다. 총대주교 티콘은 공개적으로 항의했고, 교회는 혁명과 내전의 첫 폭력을 겪기 시작했습니다.
새 질서는 종교를 제거해야 할 편견으로 보았습니다. 의로움 때문에 박해받는다는 그리스도의 말씀(마태오 5:10 오디오 성경에서 듣기)은 이 시기 많은 신자에게 문자 그대로의 의미를 띠게 되었습니다.
1920년대와 1930년대의 박해는 얼마나 혹독했습니까?
혹독했고, 파도처럼 거듭 밀려왔습니다. 1922년 국가는 기근 구호를 명분으로 교회 귀중품을 몰수하기 시작했으며, 저항은 재판과 처형으로 이어졌습니다. 같은 해 비밀경찰은 '개혁파' 또는 '살아 있는 교회'라 불리는 성직자 집단을 후원했는데, 이들은 티콘과 결별하고 당국의 호의를 얻었습니다. 이 분열은 1940년대 중반까지 이어졌습니다. 티콘 자신은 1922년부터 1923년까지 돈스코이 수도원에 연금되었다가 1925년 4월 7일에 선종했습니다. 이후 당국은 후임자의 선출을 막았습니다.
남은 지도자였던 세르기 대주교(스트라고로드스키)는 1927년 소비에트 국가의 권위를 받아들이고 교회의 충성을 서약하는 선언을 발표했습니다. 많은 신자는 이를 교구를 열어 두기 위한 불가피한 조치로 보았고, 다른 이들은 배신으로 여겼습니다. 이 의견 차이는 교회를 갈라놓았습니다. 선언을 거부한 이들은 이른바 지하(카타콤) 교회를 이루었고, 러시아 국외 교회도 이를 거부했습니다. 이 논쟁은 교회가 부당한 국가와 어디까지 협력할 수 있는가에 관한 것으로, 사람보다 하느님께 순종해야 한다는 사도들의 말(사도행전 5:29 오디오 성경에서 듣기)과 권위를 존중하라는 바오로의 권고(로마 13:1 오디오 성경에서 듣기)가 나란히 떠오르는 문제입니다.
1937-38년의 대공포는 절정이었습니다. 수치는 확정하기 어렵고 역사가들 사이에 견해가 갈리지만, 총살되거나 수용소로 보내진 성직자, 수도자, 평신도는 수만 명에 이릅니다. 1939년에는 교회가 거의 파괴되어, 자유로운 몸으로 남은 주교는 손에 꼽을 정도였고 운영되는 교회는 많아야 수백 곳으로 줄어들었습니다. 신앙 때문에 죽임을 당하거나 투옥된 이들은 신순교자와 고백자로 기억됩니다(러시아의 신순교자와 고백자 참조). 죽기까지 충실하라는 요한 묵시록의 말씀(묵시록 2:10 오디오 성경에서 듣기)은 이들을 기리며 자주 인용됩니다.
스탈린은 왜 1943년에 방침을 바꾸었습니까?
1941년 6월 독일의 침공 이후 국가는 애국심의 모든 원천에 의지하게 되었고, 교회는 이 부름에 응하여 세르기 대주교가 전쟁 수행을 공개적으로 지지했습니다. 독일 점령 지역에서는 많은 교회가 다시 문을 열었고, 소비에트 정부는 그 영역을 점령군에게 넘겨주지 않는 편이 유리하다고 보았습니다. 1943년 9월 4일 스탈린은 세르기, 알렉시, 니콜라이 대주교를 접견했고, 9월 8일 주교 회의는 세르기를 모스크바와 전 러시아의 총대주교로 선출했습니다.
이 조치는 조건이 붙은 양보였습니다. 국가는 교회를 감독하는 러시아 정교회 문제 위원회를 설치했고, 지방 위원들은 교구와 성직자의 등록을 강제했습니다. 교회들은 다시 문을 여는 것이 허용되었고 신학교와 몇몇 수도원이 허가되었으며 개혁파 분열은 해소되었습니다. 교회는 공개적으로 활동할 수 있었으나, 국가가 정한 한계 안에서였고 청소년 교육, 출판, 자선을 통해서는 안 되었습니다. 어떤 학자들은 이를 실용적인 거래라 부르고 다른 학자들은 교회의 통제된 이용이라 부르는데, 둘 다 사실이었습니다.
1945년부터 1950년대 말까지 운영되는 교회의 수는 추정에 따라 약 22,000에서 25,000곳으로 늘었고 사제는 약 33,000명에 이르렀습니다. 그 모든 시기에 교회는 전례 생활을 이어 갔습니다(성찬예배 참조).
흐루쇼프의 운동은 어떤 것이었습니까?
1958-64년에 국가는 반종교 압박으로 되돌아갔습니다. 교회들은 대규모로 폐쇄되었습니다. 자료에 따라 약 22,000곳에서 1960년대 중반에는 7,000-8,000곳으로 줄었고, 운영되는 수도원은 스무 곳 미만으로 줄었습니다. 신학교는 축소되었고 반종교 선전은 강화되었으며, 신자는 직장과 교육에서 불이익을 받을 수 있었습니다.
러시아 정교회 문제 위원회는 더욱 통제적인 기구가 되었고, 1965년에는 다른 종교 문제 위원회와 합쳐져 종교 문제 위원회가 되어 1975년에 법적 감독권을 얻었습니다. 지방 위원들은 사제의 등록, 교회의 개설, 교구 임원의 승인에 대한 권한을 가졌습니다. 위원의 비위를 거스른 사제는 등록이 취소될 수 있었고, 이는 더 이상 사목할 수 없다는 뜻이었습니다. 이 체제는 교회의 일상을 관리와의 협상으로 바꾸어 놓았습니다.
이어진 세월 동안 신자들은 압박 속에서도 신앙을 지켰습니다. 많은 할머니가 아이들을 세례받게 했고, 대개 조용히 이루어졌으며, 가정에서는 이콘(성화상)을 모셨습니다. 수치는 확정하기 어렵지만 교회는 사라지지 않았습니다.
사람들은 지하에서 어떻게 신앙을 지켰습니까?
신앙은 당국의 눈에 띄지 않고 역사가들에게도 알려지지 않은 이들에 의해 살아 있었습니다. 국가가 막을 수 없었던 세례와 장례는 계속해서 접점이 되었습니다. 많은 사람이 대축일, 특히 부활절에 붐비는 교회에 참석했습니다. 기도서, 이콘, 복음서 필사본이 가정들 사이에서 오갔습니다. 지하 교회의 일부 성직자는 비밀리에 사목했습니다.
더 공개적인 증언도 있었습니다. 일부 사제와 평신도는 교회 폐쇄에 항의하는 공개 서한을 썼다가 투옥되었습니다. 다른 이들은 등록된 교회의 타협을 받아들이고 그 한계 안에서 신자들을 섬기려 했습니다. 모든 사람을 순교자의 기준으로 재지 않는 것이 중요합니다. 교회는 여러 가지 모습의 충실함을 기억하며, 개개인에 대한 판단은 하느님께 속합니다.
교회가 열려 있던 곳에서는 예배가 생존의 핵심이었습니다. 전례의 찬송과 독서가 신앙을 실어 날랐고, 많은 이에게 교회에서 들은 복음이 가진 유일한 성경이었습니다. 오늘날 같은 복음서를 오디오 성경으로 들을 수 있으며, 그리스도께서 환난과 승리를 함께 약속하시는 요한 복음서(요한 16:33 오디오 성경에서 듣기)도 그 안에 있습니다. 이 말씀은 그 세월에 많은 이에게 위로가 되었습니다.
1988년 이후 무엇이 달라졌으며 오늘날 교회는 어떻습니까?
1988년은 블라디미르 공의 치세에 루시가 세례받은 지 천 년이 되는 해였고, 고르바초프 개혁의 시대에 국가는 공개 기념행사를 허용했습니다. 당시 소비에트 연방에는 운영되는 교회가 약 6,900곳, 수도원이 스물다섯 곳 미만이었습니다. 천 년 기념은 급속한 변화의 문을 열었습니다. 1988-90년에 교회와 수도원이 교회로 반환되기 시작했고 종교 교육과 자선이 다시 합법이 되었으며, 1990년의 양심의 자유에 관한 법이 이를 확인했습니다. 1989년 총대주교 티콘은 고백자로 시성되었고, 1992년 2월 돈스코이 수도원에서 그의 유해가 발견되었습니다.
1991년 이후 부흥의 규모는 근현대사에서 보기 드문 것입니다. 표준 참고 문헌이 제시한 수치에 따르면 알렉시 2세 총대주교 재임기(1990-2008)에 약 15,000곳의 교회가 다시 열리거나 새로 지어졌습니다. 모스크바 총대주교청의 2016년 공식 통계는 약 34,800개의 교구와 900개가 넘는 수도원을 집계합니다. 이는 교회가 보고한 수치이고 실제 참례자는 명목상의 신자 수보다 훨씬 적지만, 1939년과의 대비는 인상적입니다. 복원된 많은 수도원이 지금은 방문객을 맞이합니다(정교회 순례에서 기대할 것 참조). 2000년에는 주교들이 신순교자들을 대규모로 시성했습니다.
부흥은 국가와의 관계, 많은 이의 명목적 신앙, 소비에트 과거에 관한 풀리지 않은 물음 같은 나름의 어려움도 가져왔습니다. 교회사의 이전 장에 대해서는 세계 공의회란 무엇인가를 보시고, 교회력에서 신순교자들의 기념일을 확인할 수 있습니다. 핵심 교훈은 교회가 어떤 정부의 후원도 없이 박해를 견뎌 냈고, 많은 개인이 용기를 보였으며, 전체 역사는 지금도 연구되고 있다는 점입니다.
