공의회는 물음을 열어 둘 수 없을 때 교회가 하는 일입니다
공의회는 교회가 가르치는 평소의 방식이 아닙니다. 대부분의 시간에 신앙은 세례를 주고 설교하고 죽은 이를 묻고 성찬예배를 드리는 일로 전해지며, 아무도 무엇을 적어 두지 않습니다. 공의회는 무엇인가 잘못되었을 때 열립니다. 한 주교가 자기 회중조차 알아볼 수 없는 말을 하기 시작할 때, 두 도시가 더는 같은 신앙으로 기도하지 않을 때, 제기된 물음이 저절로 사라지지 않을 때입니다.
이 방식은 일곱 공의회보다 오래되었습니다. 사도행전 제15장에서 사도들과 원로들은 이방인 개종자가 할례를 받아야 하는지를 두고 예루살렘에 모여 끝까지 논의한 다음, “성령과 우리는 이렇게 결정하였습니다”(사도 15,28)로 시작하는 편지를 보냅니다. 그 뒤의 모든 공의회는 그 모임을 본받은 것입니다. 사람들이 한 방에 모여 솔직히 말하고, 그 말함 가운데 성령께서 함께 계시다고 믿는 것입니다.
아래에서는 일곱 공의회를 차례대로, 각각이 마주한 물음과 내놓은 답과 함께 정리합니다. 연대는 확고하지만 그 뒤의 논쟁은 늘 품위 있지만은 않았습니다. 주교들이 유배되었고, 군중이 몰려들었고, 황제들이 끼어들었습니다. 오늘 그리스도인들이 차분히 외우는 그 정의들이 어려운 방 안에서 지친 사람들에 의해 벼려졌다는 사실은 알아 둘 만합니다.
니케아(325)와 콘스탄티노폴리스(381): 하느님은 누구신가
제1차 니케아 공의회는 325년 비티니아에서 콘스탄티누스 황제의 소집으로 열렸습니다. 물음을 던진 이는 알렉산드리아의 사제 아리우스였습니다. 그는 성자가 하느님의 피조물 가운데 첫째이자 가장 높은 존재라고, 곧 성자가 계시지 않던 때가 있었다고 가르쳤습니다. 아리우스가 옳다면 그리스도를 흠숭하는 그리스도인은 피조물을 흠숭하는 셈이 됩니다. 공의회는 성자가 창조되지 않고 나셨으며 성부와 본질이 같으시다고 답하면서 그리스어 호모우시오스를 썼습니다. 또한 파스하 계산법을 정하고 교회 질서에 관한 스무 개의 교회법을 냈습니다.
제1차 콘스탄티노폴리스 공의회는 381년 테오도시우스 1세 황제 아래에서 주교 약 백오십 명과 함께 열렸고 서방의 대표는 없었습니다. 이번 물음은 성령에 관한 것이었습니다. 때로 프네우마토마코이, 곧 성령과 싸우는 이들이라 불리는 무리는 성자의 신성은 인정하면서 성령은 피조물로 취급했습니다. 공의회는 성령을 주님이시며 생명을 주시는 분, 성부에게서 발하시며 성부와 성자와 함께 흠숭과 영광을 받으시는 분으로 고백했습니다.
여기에서 정직하게 말해 둘 점이 있습니다. 주일마다 노래하는 신경은 니케아-콘스탄티노폴리스 신경이라 불리며 이 두 공의회와 연결되지만, 381년 공의회가 지금 우리가 지닌 본문을 얼마나 직접 만들어 냈는지는 역사가들 사이에서 여전히 논의됩니다. 그것이 백오십 교부들의 것이라고 명시적으로 처음 언급된 곳은 칠십 년 뒤 칼케돈 공의회의 의사록입니다. 그 신경이 진술하는 신앙은 의심되지 않습니다. 다만 문헌상의 역사는 그 이름이 풍기는 것보다 덜 말끔합니다.
에페소(431)와 칼케돈(451): 한 분 그리스도
에페소 공의회는 431년 테오도시우스 2세의 소집으로 열렸습니다. 콘스탄티노폴리스의 대주교 네스토리우스는 동정 마리아를 테오토코스, 곧 하느님을 낳으신 분이라 부르는 데 반대하며 크리스토토코스, 곧 그리스도를 낳으신 분을 더 좋아했습니다. 그 낱말 뒤에는 그리스도에 관한 물음이 서 있었습니다. 마리아에게서 태어난 그 아기가 영원하신 말씀과 하나이며 같은 위격인가, 아니면 어떤 식으로 결합된 둘이 있는가 하는 물음입니다. 공의회는 네스토리우스를 폐위하고 테오토코스를 확인했으며, 알렉산드리아의 성 키릴로스가 그에게 보낸 둘째 편지를 승인했습니다. 그 칭호는 어떤 법령에 담기기 훨씬 전부터 그리스도인의 기도 안에 있었습니다.
그 공의회는 어수선했습니다. 키릴로스는 안티오키아의 주교들이 도착하기 전에 회기를 열었고, 그들이 도착하자 따로 모임을 열어 이번에는 그를 폐위했습니다. 그 균열은 두 해 뒤 433년의 재일치 신조로 수습되었습니다. 세계공의회의 지위는 예절 바름으로 주어지는 것이 아니었습니다.
칼케돈 공의회는 451년 마르키아누스 황제 아래에서 열렸습니다. 콘스탄티노폴리스의 수도대사제 에우티케스는 네스토리우스와 정반대의 오류로 기울어, 결합 이후 그리스도 안에는 한 본성만 있다고 가르쳤습니다. 뒷날 강도 공의회로 알려진 449년 에페소의 한 공의회가 그를 지지했습니다. 칼케돈의 신앙 정의는 하나이며 같은 그리스도를 고백하면서, 그분이 혼합 없이 변화 없이 분할 없이 분리 없이 두 본성 안에 알려지시며, 각 본성이 자기 고유성을 간직한 채 한 위격 안에 함께한다고 밝힙니다.
칼케돈에서도 수용은 부분적으로 실패했습니다. 아르메니아와 콥트와 시리아와 에티오피아 교회는 그 표현을 받아들이지 않았지만, 에우티케스는 누구 못지않게 단호히 배척합니다. 동방 정교회와 오리엔트 정교회 대표들의 공동 신학 위원회는 1989년과 1990년에 합의문을 내어, 서로 다른 말로 표현된 같은 그리스도 신앙을 지니고 있다고 밝혔습니다. 친교는 회복되지 않았으며, 그 합의문의 수용 자체도 여전히 논의 중입니다.
제2차 콘스탄티노폴리스(553)와 제3차 콘스탄티노폴리스(680-681): 문장을 끝맺다
제2차 콘스탄티노폴리스 공의회는 553년 유스티니아누스 1세 아래에서 열렸습니다. 그 물음은 칼케돈을 어떻게 읽을 것인가였습니다. 이집트와 시리아의 많은 그리스도인은 그 신앙 정의를 네스토리우스에 대한 양보로 들었고, 제국은 그 단층선을 따라 갈라지고 있었습니다. 공의회는 삼장(三章), 곧 몹수에스티아의 테오도로스의 인물과 저술, 키릴로스를 반박한 테오도레토스의 저술, 그리고 에데사의 이바스가 마리스에게 보낸 편지를 단죄하고, 육신으로 고난받으신 분이 거룩한 삼위 가운데 한 분이심을 확인하는 열네 개의 파문 조항을 내놓았습니다.
단죄된 이들 가운데 오리게네스의 이름도 있으며, 제7차 공의회는 뒷날 제5차 공의회가 “오리게네스와 에바그리오스와 디디모스의 꾸며 낸 이야기들”을 파문했다고 회고했습니다. 오리게네스주의를 겨냥한 열다섯 개의 파문 조항이 공의회 자체에서 나왔는지 아니면 그 직전의 한 시노드에서 나왔는지는 학자들이 계속 논의하고 있습니다. 교황 비질리오는 이 공의회에 저항했다가 나중에 동의했습니다.
제3차 콘스탄티노폴리스 공의회는 콘스탄티누스 4세 황제의 소집으로 680년 11월 7일부터 681년 9월 16일까지 열렸습니다. 물음은 그리스도께 하나의 의지가 있는가 둘의 의지가 있는가였습니다. 단의론은 칼케돈을 받아들이지 않은 이들을 되돌릴 수 있을 정식으로 제안되었고, 정치적으로도 매력이 있었습니다. 공의회는 그리스도께 두 본성적 의지와 두 본성적 활동이 있으며, 인간의 의지는 신적 의지에 맞서지 않고 자유로이 그에 순종한다고 답했습니다.
이는 말꼬리 잡기가 아니었습니다. 그리스도께 인간의 의지가 없다면 겟세마니에서 “그러나 제 뜻이 아니라 아버지의 뜻이 이루어지게 하소서”라고 말한 인간의 목소리도 없는 것이고, 받아들여짐으로써 치유된 인간적인 것도 없게 됩니다. 이를 주장하다가 혀와 오른손을 잃은 증거자 성 막시모스는 662년 유배지에서 세상을 떠났습니다. 공의회는 그가 죽은 지 열아홉 해 만에 그를 옳다고 인정했고, 세르기오스와 키로스와 피로스와 파울로스와 페트로스와 안티오키아의 마카리오스와 교황 호노리오를 단죄했습니다.
제2차 니케아(787): 이콘과 강생
일곱째 공의회는 787년 니케아에서 이레네 황후와 타라시오스 총대주교 아래 열렸습니다. 육십 년가량 이어진 황제들의 성화상 파괴와 754년 히에리아에서 열린 성화상 파괴파 공의회 뒤의 일이었습니다. 물음은 그리스도와 그분의 어머니와 성인들의 형상을 만들고 공경하는 일이 대체 허용되는가였습니다. 공의회는 그것이 허용되며 마땅히 그래야 한다고 답하면서, 본질적이라고 여긴 구별을 그었습니다. 곧 이콘은 인사와 공경의 절, 그리스어로 티메티케 프로스키네시스를 받지만, 오직 신적 본성에만 속하는 신앙의 참된 흠숭, 곧 라트레이아를 받지는 않는다는 것입니다.
그 논거는 미술이 아니라 강생에 관한 것입니다. 아무도 뵌 적 없는 하느님께서 육신을 취하시어 보이시고 만져지시고 그려지셨습니다. 공의회의 독법에서, 그분을 그릴 수 없다고 부인하는 일은 그분께서 참으로 사람이 되셨다고 말하기를 움츠리는 일입니다. 신앙 정의의 표현대로, “형상에 바쳐지는 공경은 그 형상이 나타내는 분에게로 건너갑니다.” 그러므로 공경받는 것은 결코 나무와 안료가 아닙니다.
이 문제는 787년에 끝나지 않았습니다. 성화상 파괴는 815년부터 황제들 아래 다시 돌아왔고 843년에야 끝났는데, 정교회는 그날을 지금도 정교회 승리 주일로 지킵니다. 서방에서는 이 결정이 형편없는 라틴어 번역으로 프랑크 궁정에 전해져 거의 정반대의 뜻을 말하게 되었고, 프랑크의 주교들은 794년 프랑크푸르트에서 이에 반발했습니다. 제2차 니케아 공의회에 대한 불편함은 종교개혁보다 훨씬 오래되었습니다.
무엇이 공의회를 '세계공의회'로 만드는가
여기가 대부분의 구도자를 놀라게 하는 대목입니다. 공의회가 소집되는 방식 가운데 어느 것도 그것을 세계공의회로 만들지 않습니다. 황제들은 교회가 나중에 배척한 공의회들도 소집했습니다. 359년 아리미눔, 449년 에페소의 강도 공의회, 754년 히에리아가 그렇습니다. 1438-1439년 페라라-피렌체 공의회는 규모가 컸고 학식이 높았으며 동방 총대주교들의 대표가 참석했고 그리스 측 대표단 대부분이 서명했지만, 동방에서 수용되지 않았습니다. 숫자도, 황제의 지원도, 심지어 서명도 그 자체로는 아무것도 결정하지 못합니다.
정교회의 이해에서 한 공의회를 세계공의회로 만드는 것은 수용입니다. 곧 주교와 사제와 수도자와 평범한 신자를 아우르는 교회 전체가 시간을 두고 그 공의회의 말에서 자기가 이미 살아온 신앙을 알아보는 것입니다. 1848년 동방 총대주교 회칙은 이를 단도직입적으로 말합니다. 총대주교도 공의회도 새것을 들여올 수 없는데, 신앙의 수호자는 교회 전체, 곧 백성 자신이기 때문이라는 것입니다. 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회가 가장 분명한 예입니다. 서방 주교가 한 사람도 없던 동방의 지역 모임이 뒷날 보편 교회의 목소리로 받아들여졌습니다.
여기에서 두 가지가 따라 나옵니다. 첫째, 미리 결정할 장치가 없다는 것입니다. 수용은 느리며 조직할 수 있는 것이 아닙니다. 둘째, 일곱이라는 숫자는 닫힌 문이 아니라 관례라는 것입니다. 일부 정교회 저술가들은 성 포티오스 아래 열린 879-880년 콘스탄티노폴리스 공의회와, 성 그레고리오스 팔라마스에 관한 14세기 콘스탄티노폴리스 공의회들이 같은 권위를 지닌다고 주장해 왔습니다. 그 논의는 정교회 신학자들 사이에서 살아 있으며 아직 매듭지어지지 않았습니다.
개신교 신자들은 어디에 서 있으며, 그 갈라짐이 왜 단순하지 않은가
대부분의 개신교 신자는 흔히 짐작되는 것보다 더 많은 것을 붙들고 있습니다. 고전적인 종교개혁자들은 처음 네 공의회를 명시적으로 받아들였습니다. 루터교와 성공회의 신앙고백 문서들은 니케아와 칼케돈의 언어를 간직하고 있고, 니케아 신경은 아주 많은 개신교 회중에서 주마다 외워지거나 노래됩니다. 그리스도론 공의회들의 내용, 곧 한 위격과 두 본성과 두 의지는 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회의 이름이 거명되든 그렇지 않든 복음주의 신학에서 평범한 가르침입니다.
제2차 니케아 공의회가 보통 어려운 지점이며, 이는 실수가 아니라 진지한 확신으로 다루어져야 마땅합니다. 십계명의 둘째 계명으로 빚어졌고 새기거나 그린 형상이 바로 하느님께서 금하신 것이라고 배워 온 그리스도인이 이콘 공경 앞에서 마음이 걸린다면, 그것은 둔해서가 아닙니다. 8세기의 프랑크 주교들도 같은 어려움을 느꼈습니다. 정교회의 답은 공의회가 준 답입니다. 곧 하느님께서 보이는 분이 되셨으며, 형상에 바쳐지는 공경은 흠숭이 아니고 형상에서 멈추지도 않는다는 것입니다.
분명히 짚어 둘 만한 원칙의 차이가 하나 더 있습니다. 흐려 두는 것은 누구에게도 친절이 되지 않기 때문입니다. 성경을 최종 권위로 붙드는 그리스도인은 공의회의 가르침이 성경에 맞는다고 판단하기에 그 공의회를 받아들일 수 있습니다. 공의회가 성경으로 확인되는 것입니다. 정교회는 성경이 읽히는 그 교회의 목소리로 공의회를 받아들이며, 그 둘을 떼어 놓을 수 있는 것으로 다루지 않습니다. 두 사람이 같은 신경을 외우고 한 마디 한 마디를 진심으로 뜻하면서도, 그 권위가 어디에서 오는지에 대해서는 여전히 의견이 갈릴 수 있습니다.
그 차이는 실제이며, 정교회 신자는 그렇지 않은 척해서는 안 됩니다. 다만 허용되지 않는 것은 공의회를 논쟁에서 이기기 위한 도구로 만드는 일입니다. 자신도 개신교 신자로 자란 세라핌 로즈 신부는 개종자들 사이의 바로 그런 버릇을 활자로 반박했습니다.
“신학적으로 올바르게 표현되었을 때조차도, 이런 태도는 영적으로 그릇된 것입니다.”
세라핌 로즈 신부, 「드미트리 두드코 신부를 변호하여」, 《The Orthodox Word》 제2호(1980), 131쪽. 수도사제 다마스키노스, Father Seraphim Rose: His Life and Works(세라핌 로즈 신부: 그의 생애와 저작) 제84장에 인용 (St. Herman Press, 2003)
평범한 주일에 일곱 공의회가 중요한 까닭
코반의 저희 본당에서는 신경을 모두가 함께, 여러 언어로 동시에 노래하며, 회중 대부분은 비티니아를 조금도 생각하지 않습니다. 바로 그것이 요점입니다. 공의회들은 교과 과정을 만들어 낸 것이 아니라, 어부의 미망인과 대학 강사가 서로 다른 것을 뜻하지 않으면서 함께 말할 수 있는 낱말들을 만들어 냈습니다. 호모우시오스의 그리스어 네 음절은 한 세기에 걸친 유배와 번복을 치렀고, 지금은 그 낱말의 설명을 평생 들을 일이 없는 사람들에 의해 이 초도 안 되어 노래됩니다.
공의회는 지도라기보다 울타리입니다. 일곱 공의회 하나하나는 교회가 이렇게 말한 자리를 표시합니다. 이 선을 넘으면 당신은 우리가 아는 그 그리스도가 아닌 다른 누군가를 이야기하고 있는 것입니다. 울타리 안에는 아주 넓은 자리가 있고, 정교회 전통은 모든 물음에 답이 주어졌다고 내세운 적이 없습니다. 구도자들은 무엇을 결정하기 전에 잠시 그 안에 들어와 서 계셔도 좋습니다.
세라핌 로즈 신부는 교회에 들어오기 전 여러 해를 교회 밖에서 보냈고 개신교 가정에서 자랐으며, 그 두 가지를 결코 잊지 않았습니다. 일부 정교회 개종자들이 다른 그리스도인들에 대해 말하는 방식에 괴로워하던 한 예비신자에게 편지를 쓰면서, 그는 모스크바의 사제 드미트리 두드코 신부에게서 들었다고 밝힌 한 문구를 전했습니다. 공의회를 두고 이야기를 맺기에 알맞은 가락입니다. 공의회는 신앙을 지키려고 소집된 것이지 누구에게 몽둥이를 쥐여 주려고 소집된 것이 아닙니다.
“우리는 정교회 신자가 아닌 이들을, 아직 정교회가 드러나 보이지 않은 사람들로, 잠재적으로 정교회 신자인 사람들로 보아야 합니다.”
세라핌 로즈 신부, 1980년 11월 27일 편지. 수도사제 다마스키노스, Father Seraphim Rose: His Life and Works(세라핌 로즈 신부: 그의 생애와 저작) 제84장에 인용 (St. Herman Press, 2003)