교회가 조심스럽게 답하는 물음
누군가 세상을 떠나면, 장례 절차가 다 정해지기도 전에 물음이 먼저 찾아옵니다. 그분은 지금 어디에 계실까? 무언가 들으실 수 있을까? 그분을 위해 아직 해 드릴 일이 남아 있을까? 정교회는 이 물음들에 답을 합니다. 그것도 많은 그리스도인이 예상하는 것보다 훨씬 자세하게 답합니다. 다만 그 자세함에는 경고가 함께 붙어 있으며, 그 경고는 가르침을 변호하기 위한 것이 아니라 가르침에 속한 것입니다. 교회가 영혼의 첫 며칠에 관해 전해 주는 것은 도면이 아니라 묘사입니다.
그 묘사를 영어로 가장 충실하게 정리한 책은 캘리포니아 출신 개종자였던 수도사제 세라핌(로즈)이 1980년에 The Soul After Death(죽음 이후의 영혼)라는 제목으로 펴낸 저작입니다. 그는 새로운 자료를 지어낸 것이 아닙니다. 그가 밝힌 목적은 오래된 전거들을 보통 독자의 손이 닿는 곳에 되돌려 놓는 것이었고, 책의 많은 부분은 그 자신의 논증이라기보다 교부들과 장례 성가와 성인 전기에서 가져온 인용입니다.
“이 책의 각 장은 이 가르침을 담고 있는 교부 문헌과 성인 전기의 전거를 가리켜 보이려 한다.”
세라핌 로즈 신부, The Soul After Death(죽음 이후의 영혼), 서문 (알래스카의 성 게르만 형제회, 2009년 인쇄본)
영혼과 몸의 갈라짐
정교회의 가르침에서 죽음은 끝남이 아니라 갈라짐입니다. 몸은 내려놓아지고 영혼은 계속됩니다. 성경은 그 분명한 사실을 짧게 말합니다. 사람은 한 번 죽게 마련이고 그 뒤에는 심판이 따릅니다(히브 9,27). 정교회는 몸을 벗어 버릴 껍질로 취급한 적이 없습니다. 장례 예식이 시신을 그토록 눈에 띄게 다정히 대하는 까닭, 그리고 신경이 육신을 벗은 자아의 존속이 아니라 죽은 이들의 부활을 기다리는 말로 끝나는 까닭이 거기에 있습니다.
영혼이 잠드는 것도 아닙니다. 교회는 죽은 이들이 종말까지 의식이 없다는 생각을 한결같이 물리쳐 왔고, 이 책은 그 점에 관한 옛 증언들을 모아 놓았습니다. 5세기에 바로 그 견해를 반박한 성 요한 카시아노스, 그리고 영혼이 몸을 떠난 뒤에는 기억이 흐려지는 것이 아니라 오히려 또렷해진다고 가르친 성 압바 도로테오스가 거기에 들어 있습니다. 부자와 라자로에 관한 주님 자신의 말씀(루카 16,19-31)에서도 두 사람 모두 의식이 있고, 말을 하고, 기억합니다.
그러므로 죽음 이후의 영혼에 관해 정교회가 맨 먼저 하는 말은 전혀 무서운 말이 아닙니다. 그 사람은 여전히 그 사람입니다. 은수자 성 테오판은 죽음을 앞둔 한 여인에게 보낸 편지에서, 당신의 몸은 죽겠지만 당신은 살아서 다른 세계로 건너가 자신을 기억하고 주위의 모든 것을 알아볼 것이라고 담담히 일러 주었습니다.
처음 이틀
그 뒤에 일어나는 일에 관해 정교회에서 가장 널리 알려진 요약은 요한 막시모비치 대주교가 1966년 자신의 선종 한 해 전에 쓴 「사후의 생명」이라는 짧은 글입니다. 세라핌 신부는 이 글을 자기 책의 마지막 장으로 이탤릭체로 전문 수록하고, 문단 사이사이에 교부 문헌을 배치했습니다. 그 요약의 말은 요한 대주교의 것이며, 세라핌 신부가 아니라 그분의 것으로 인용해야 합니다.
요한 대주교는 영혼이 이틀 동안 상대적인 자유를 누리며 땅 위에서 자기에게 소중했던 곳들을 찾아갈 수 있고, 셋째 날에는 다른 영역으로 옮겨 간다고 씁니다. 그 배후에는 훨씬 오래된 본문이 있습니다. 4세기에 알렉산드리아의 성 마카리오스에게 주어진 가르침이 그것인데, 교회가 왜 셋째 날에 죽은 이를 기억하는지를 설명하고, 영혼이 천사들과 함께 자기 몸 곁과 낯익은 곳들 가까이에서 이틀을 보낸다고 묘사합니다.
장례 예식도 같은 그림을 비탄의 노래 형태로 담고 있습니다. 다마스쿠스의 성 요한은 거기에서 몸과 갈라진 영혼이 자기 뜻을 알릴 길이 없어 천사들에게 눈을 들고 사람들에게 손을 내밀지만 아무도 찾지 못한다고 노래합니다. 그 성가는 유족 앞에서 열린 관을 두고 불립니다. 그것은 두려움이 아니라 기도를 불러일으키려는 것입니다.
셋째 날
이 서술에 따르면 셋째 날에 영혼은 주님께서 몸소 사흘 만에 부활하신 것을 본받아 올라가 하느님께 경배하라는 명을 받습니다. 그 길에서 영혼은 성전이 공중 세관(aerial toll-houses)이라 부르는 것을 만납니다. 타락한 영들이 그 영혼을 꾀어 짓게 했던 죄들을 하나하나 내놓고 천사들이 영혼을 위해 대답하는 시험입니다. 요한 대주교는 셋째 날이 세상을 떠난 이에게 두려운 날이라고 말하며, 바로 그래서 그때 기도가 필요하다고 덧붙입니다.
가르침의 이 부분은 그 자체로 긴 역사와 논쟁을 지니고 있어 따로 다룰 만하며, 우리는 다른 글에서 이를 정리해 두었습니다. 여기서는 두 가지만 말해 두는 것이 좋겠습니다. 첫째, 세관이니 초소니 저울이니 납부니 하는 말은 모두 형상이며, 세라핌 신부 자신이 할 수 있는 가장 분명한 말로 그렇게 밝혔습니다. 둘째, 그 숫자와 단계는 법이 아니라 일반적인 규칙입니다. 그는 요한 대주교의 본문 앞뒤에 붙인 해설에서, 성인들은 땅 위의 장소에 매여 있지 않기에 흔히 곧바로 상승을 시작한다고 지적하고, 기록으로 남은 많은 사례가 이 틀을 그대로 따르지 않는다고 말합니다.
아홉째 날과 마흔째 날
같은 4세기 전거에 따르면, 시험을 거친 영혼은 아홉째 날까지 복된 이들의 거처를 보게 되고, 그다음 마흔 날의 남은 기간 동안에는 고통의 자리들을 보게 되며, 마흔째 날에 이르러 죽은 이들의 부활과 최후의 심판을 기다릴 곳이 정해집니다. 아홉째 날의 기억은 정교회 저술가들에게서 천사들의 아홉 품계와도 연결됩니다.
요한 대주교는 이것이 무엇을 확정하고 무엇을 열어 두는지에 대해 조심스럽습니다. 그는 어떤 영혼들은 기쁨을 미리 맛보는 상태에 있고 어떤 영혼들은 다가올 고통에 대한 두려움 속에 있지만, 어느 쪽이든 그 온전한 분량은 최후의 심판까지 기다린다고 씁니다. 그때까지 영혼들의 상태는 여전히 변할 수 있으며, 무엇보다 성찬예배의 봉헌과 기도를 통해 그러합니다. 책에서 이 주제를 가장 길게 다룬 대목 역시 세라핌 신부 자신의 글이 아닙니다. 그것은 15세기 피렌체 공의회에서 라틴 측을 상대로 이 문제를 논한 에페소의 성 마르코스의 가르침을 실은 부록입니다.
교회가 이 날들을 지키는 까닭
싱가포르의 정교회 가정에게 세상을 떠난 이의 마흔째 날에 무엇을 하고 있느냐고 물으면 대답은 단순합니다. 기도하고 있으며, 사제께 예식을 청해 두었다는 것입니다. 사흘과 아흐레와 마흔 날, 그리고 기일은 호기심을 채우려고 공표된 시간표가 아니라 한 실천의 뼈대입니다. 이 날들이 있는 까닭은 슬픔에 갈 곳이 생기게 하고 사랑에 할 일이 생기게 하기 위해서입니다.
바로 이 지점에서 정교회의 설명은 다른 많은 그리스도인이 지닌 생각과 가장 눈에 띄게 갈라지며, 이를 흐려 두기보다 분명히 말하는 편이 낫습니다. 아주 많은 진실한 그리스도인들이 이제 죽은 이를 위해 할 수 있는 일은 없다고 믿으며, 죽은 이를 위한 기도가 하느님을 앞질러 가거나 두 번째 기회를 전제한다고 여깁니다. 정교회는 처음부터 세상을 떠난 이들을 위해 기도해 왔고, 그 기도를 죽음이 갈라놓지 못한 한 몸 안에서 이루어지는 사랑의 행위로 이해하며, 개별 사례에서 그 기도가 어떤 효과를 내는지 안다고는 주장하지 않습니다.
교회가 실제로 드리는 기도
요약에 기대기보다 실제 본문을 읽어 보는 것이 좋습니다. 기도문은 그 묘사들보다 눈에 띄게 더 조심스럽기 때문입니다. 기도문은 청할 뿐, 선고하지 않습니다. 세상을 떠난 이를 위한 교회의 예식은 공개되어 있고 인쇄되어 있으며, 정교회의 관 앞에서 무슨 말이 오가는지 보고 싶은 사람은 누구나 볼 수 있습니다.
- 임종을 앞둔 이의 머리맡에서 사제가 읽는 「영혼의 떠남에 관한 카논」. 공중의 권세 잡은 자에게 막히지 않는 통과를 하느님의 어머니께 청합니다.
- 장례 예식 자체. 인생의 덧없음과 하느님의 자비를 노래하는 다마스쿠스의 성 요한의 성가가 큰 부분을 이룹니다.
- 파니히다. 셋째 날과 아홉째 날과 마흔째 날, 기일, 그리고 한 해의 위령 토요일에 드리는 짧은 추도 예식입니다.
- 성찬예배에서의 이름 기억. 정교회 저술가들은 이것을 세상을 떠난 이를 위한 모든 기도 가운데 가장 힘 있는 것으로 여깁니다.
- 이 모든 예식에서 거듭 되풀이되는 청원. 세상을 떠난 이의 안식, 모든 잘못의 용서, 그리고 빛의 자리, 푸른 풀밭의 자리, 안식의 자리입니다.
지도가 아니라 모형
이 자료를 진지하게 다루는 정교회의 글은 어디에선가 반드시, 우리가 듣고 싶어 하는 것보다 적게 들었다는 사실을 말합니다. 1980년에 러시아 국외 정교회 주교 시노드가 이 문제들을 둘러싼 논쟁을 검토했을 때, 그 결의문은 하느님께서 이보다 더 많은 것을 계시하기를 기뻐하지 않으셨다는 관찰로 시작했습니다. 곧 영혼의 복됨은 그 삶이 얼마나 참으로 그리스도인다웠는가에 달려 있고, 그 고통은 죄의 정도에 달려 있다는 것입니다. 거기에 추측을 보태는 일은 구원에 유익하지 않다고 주교들은 말했습니다.
세라핌 신부도 자기 작업에 대해 같은 정신으로 썼습니다. The Soul After Death의 서문에서 그는 진술할 수 있는 교회의 가르침과, 잠정적으로 내놓은 당대의 몇몇 보고에 대한 자신의 해석을 구별했습니다.
“물론 이러한 해석들에 관해서는 정교회 신자들 사이에 정당한 견해 차이가 있을 여지가 있다.”
세라핌 로즈 신부, The Soul After Death(죽음 이후의 영혼), 서문 (알래스카의 성 게르만 형제회, 2009년 인쇄본)
다른 전통에서 이 글에 이르신 분께
복음주의 교회나 무교파 배경에서 오신 독자들은 이 내용이 서로 반대되는 두 방향에서 동시에 낯설다고 느끼는 일이 많습니다. 영혼이 겪는 일에 대해서는 예상보다 구체적이고, 누가 어디에 이르는가에 대해서는 예상보다 단언이 적기 때문입니다. 두 인상 모두 정확합니다. 정교회는 전해 받은 자세한 묘사를 간직해 왔고, 동시에 개인에 대한 판결을 공표하기를 단호히 거부해 왔으며, 이 두 습관이 서로 충돌한다고 느끼지 않습니다.
세라핌 신부의 부모님도 개신교 신자였고, 그가 개종자들에게 준 권고는 가족을 논쟁에서 이기려 들기보다 가족과 평화롭게 지내라는 것이었습니다. 이 가운데 무엇이든 확인해 보고 싶다면, 정직한 길은 마흔 날을 두고 논쟁하는 것이 아니라 와서 파니히다에 함께 서서 실제로 무엇을 청하는지 들어 보는 것입니다. 코반에 있는 성당의 문은 열려 있고, 들어오시기 전에 무엇에 동의하라고 요구할 사람은 아무도 없습니다.