사람들이 이 물음을 던지는 까닭
이 물음은 대개 이쪽이든 저쪽이든 날을 세우고 찾아옵니다. 누군가는 성경이 위원회의 산물이며 따라서 내려놓아도 된다고 보이고 싶어 합니다. 또 누군가는 교회가 성경을 만들었으며 따라서 성경보다 윗자리에 있다고 보이고 싶어 합니다. 문헌 기록은 어느 쪽 야심도 그다지 잘 받쳐 주지 않는데, 이 이야기를 조심스럽게 풀고 연대가 스스로 말하게 두어야 할 좋은 이유가 거기에 있습니다.
아래에 이어지는 것은 실제로 보일 수 있는 것의 요약이며, 어느 독자든 확인하실 수 있도록 전거를 끝에 밝혀 두었습니다. 증거가 얇거나 참으로 논쟁이 되는 곳에서는, 이 글은 그것을 매끄럽게 다듬기보다 그렇다고 말합니다.
먼저 있었던 것은 목록이 아니라 봉독이었습니다
2세기의 대부분 동안 목록도 없었고 그것이 필요하다는 느낌도 없었습니다. 신자들의 모임은 자기들에게 보내진 편지와 전해 받은 복음서를 읽었고, 성찬례에서 그것을 읽었습니다. 어떤 책이 원리상 성경인지를 두고 누군가 논쟁하기 훨씬 전부터 그 책은 실제로 성경으로 기능했습니다. 2세기 중엽쯤에 글을 쓴 순교자 유스티노스는 사도들의 회고록이 주일에 예언자들의 글과 나란히 봉독되었다고 서술합니다.
명시하라는 압력은 양쪽에서 동시에 왔습니다. 마르키온은 140년대에 손질한 복음서 하나와 바오로의 편지 열 통만으로 이루어진, 심하게 줄인 모음집을 펴냈습니다. 한편 다른 무리들은 사도의 이름을 빌린 새로운 글들을 돌리고 있었습니다. 빼는 쪽과 더하는 쪽이 한꺼번에 나타나자, 교회들은 그때까지 조용히 해 오던 일을 소리 내어 말해야 했습니다.
18세기에 발견된 손상된 라틴어 목록인 무라토리 단편은 흔히 2세기 후반으로 연대가 매겨지지만, 소수의 학자들은 훨씬 나중으로 잡습니다. 어느 연대를 따르든, 그것은 거의 완결된 신약을 지닌 공동체, 곧 확고한 중심과 가장자리의 몇 가지 불확실함을 지닌 공동체를 보여 줍니다.
325년경, 에우세비오스가 현황을 점검하다
가장 선명한 초기 스냅숏은 카이사리아의 에우세비오스의 『교회사』 제3권 제25장에 나옵니다. 그는 책들을 무리로 나눕니다. 인정된 책은 네 복음서, 사도행전, 바오로의 편지들, 요한의 첫째 편지, 베드로의 첫째 편지, 그리고 그의 조심스러운 표현으로 “참으로 그것이 온당해 보인다면” 요한 묵시록입니다. 논란이 있으나 많은 이가 인정하는 책은 야고보서, 유다서, 베드로의 둘째 편지, 그리고 요한의 둘째와 셋째 편지입니다.
그의 세 번째 무리인 배척된 책에는 바오로 행전, 헤르마스의 목자, 베드로 묵시록, 바르나바의 편지, 「사도들의 가르침」, 그리고 다시 요한 묵시록이 들어 있습니다. 어떤 이는 이를 배척하고 어떤 이는 받아들인 책으로 분류하기 때문입니다. 묵시록이 두 번 나오는 까닭은 에우세비오스가 살아 있는 이견을 해결하는 것이 아니라 보고하고 있기 때문입니다. 부활로부터 세 세기가 지난 시점의 상황은 그러했습니다. 자리 잡은 중심, 논란이 되는 가장자리, 그리고 이 주제를 다룬 공의회는 없었습니다.
아타나시오스, 367년 부활절
알렉산드리아의 주교들은 해마다 부활 축일 서한을 보내어 파스하의 날짜를 알리고 사목적 가르침을 덧붙였습니다. 그 가운데 서른아홉 번째 서한, 곧 367년에 대 성 아타나시오스가 보낸 서한에는 오늘날과 똑같은 신약 27권을 정확히 열거한, 지금까지 남아 있는 가장 이른 목록이 들어 있으며 묵시록도 포함되어 있습니다. 그는 이 책들을 구원의 샘이라 부르고, 누구도 여기에 더하거나 빼지 말아야 한다고 말합니다.
이 서한은 그 명성보다 더 흥미롭습니다. 아타나시오스는 두 번째 범주를 덧붙입니다. “정경에 포함되지는 않으나, 교부들이 읽도록 정한” 책들로, 교회에 새로 들어오는 이들을 위한 것입니다. 그는 여기에 솔로몬의 지혜서, 집회서, 에스테르기, 유딧기, 토빗기, 「사도들의 가르침」, 그리고 「목자」를 열거합니다. 에스테르기는 첫째 목록이 아니라 둘째 목록에 서 있습니다.
367년이 모든 것을 매듭지었다는 말끔한 설명은 이 서한을 실제로 읽어 보면 버티지 못합니다. 아타나시오스가 준 것은 자신의 광대한 관구를 위한 한 주교의 권위 있는 결정이며, 그 형태가 뒷날 다른 곳에서도 설득력을 지닌 것으로 드러났을 뿐입니다. 그것은 대단한 일이지만, 보편적인 법령과 같은 것은 아닙니다.
지역 공의회들
그다음 공의회들이 지역마다 이미 쓰이고 있던 것을 확인했습니다. 393년 히포와 397년 카르타고의 아프리카 공의회가 목록을 내놓았습니다. 오늘날 가장 쉽게 찾아볼 수 있는 본문은 419년 카르타고 공의회의 교회법 모음에 남아 있는데, 이 주제를 다룬 교회법은 토빗기, 유딧기, 에스테르기, 마카베오기 두 권, 솔로몬의 다섯 책, 그리고 요한 묵시록을 열거하고, 이것들이 교회에서 읽도록 교부들에게서 받은 것이라는 말로 맺습니다.
4세기 프리기아 라오디케이아의 시노드는 제60조 교회법에 목록을 남겼는데, 신약 26권을 제시하고 묵시록을 뺍니다. 교회법의 표준 영역본에는 이 교회법이 진본인지 의심스럽다는 편집자의 주석이 달려 있습니다. 이 두 사실 모두 정직한 설명에 들어가야 하며, 어느 하나를 빼는 것은 일종의 손질이 될 것입니다.
692년 콘스탄티노폴리스에서 열린 트룰로 공의회는 앞선 교회법들을 길게 확인했는데, 그 가운데 라오디케이아와 카르타고의 교회법, 그리고 아타나시오스와 신학자 그레고리오스와 이코니온의 암필로키오스의 교회법 서한도 있었습니다. 그 목록들은 모든 대목에서 서로 일치하지 않습니다. 공의회는 그럼에도 그것들을 함께 비준했는데, 이는 교회가 이 문제를 어떻게 다루어 왔는지에 대해 무언가를 말해 줍니다.
묵시록, 그리고 오래 논란이 된 책들
묵시록이 가장 오래 걸렸습니다. 그리스어를 쓰는 동방의 상당 부분에서 여러 세기 동안 의심을 받았는데, 그 책에 호소하는 무리들이 그 형상에서 이상한 결론을 끌어냈던 탓도 있었습니다. 5세기 초부터 시리아 교회들의 표준 성경이 된 시리아어 페시타에는 신약 22권이 들어 있습니다. 베드로의 둘째 편지, 요한의 둘째와 셋째 편지, 유다서, 묵시록이 빠져 있습니다. 그것은 반항이 아니었습니다. 그 공동체가 전해 받은 책들이 그러했을 뿐입니다.
지금도 묵시록은 비잔틴 성경 봉독표에 정해진 자리가 없는 유일한 신약의 책입니다. 정교회 안에서 온전히 정경이지만 공적 예식에서는 봉독되지 않습니다. 정경이 단 한 번의 회의에서 표결로 통과된 목록이라고 상상하면 이 조합은 이상해 보이고, 정경이 실제로 읽히던 것에서 자라났다고 보면 지극히 평범해 보입니다.
논란이 된 편지들, 곧 야고보서와 유다서와 베드로의 둘째 편지와 요한의 짧은 편지들은 논쟁이 조용히 그치기까지 삼백 년쯤 다투어졌습니다. 히브리서는 저자 문제 때문에 서방에서 오랫동안 의심받았습니다. 이 책들 가운데 어느 것도 그 가르침이 싫어서 논란이 된 것이 아닙니다. 불확실함은 그 기원과 유통에 관한 것이었습니다.
구약은 하나가 아닙니다
실제 차이가 오늘까지 남아 있는 곳은 구약입니다. 그리스어를 쓰는 교회는 칠십인역을 썼는데, 여기에는 토빗기, 유딧기, 지혜서, 집회서, 바룩서, 마카베오기, 그리고 다니엘서와 에스테르기의 더 긴 형태가 들어 있습니다. 400년경 라틴어로 번역하던 히에로니무스는 더 짧은 히브리어 셈법을 선호했고, 이 추가된 책들을 교리를 세우는 데가 아니라 신앙을 북돋는 데 유익한 책이라고 묘사하면서도 번역은 계속했습니다.
종교개혁기의 성경들은 히에로니무스의 직관을 따라 논란이 된 책들을 '외경'으로 따로 실었고, 뒷날의 개신교 판본 대부분은 이를 빼 버렸습니다. 트리엔트 공의회는 1546년에 로마 가톨릭을 위해 더 긴 목록을 정의했습니다. 정교회는 어느 쪽도 하지 않았습니다. 정교회는 그 책들을 계속 인쇄하고 읽으며 아나기노스코메나, 곧 '읽히는 것들'이라 부르고, 그 정확한 권수를 그런 식으로 정의해야 할 문제로 여긴 적이 없습니다.
편차는 더 넓게 뻗어 있습니다. 에티오피아 테와히도 정교회는 에녹 1서와 희년서를 포함하는 더 넓은 정경을 받아들입니다. 이 역사에서 누구도 부주의한 것이 아닙니다. 각 공동체는 자기가 실제로 전해 받은 것을 전하고 있으며, 그 차이는 거의 전부 중심이 아니라 가장자리에 놓여 있습니다.
'교회가 정했다'는 말이 단순화인 까닭
그것은 정교회에서 흔히 쓰는 줄임말이지만 썩 정확하지는 않습니다. 4세기에 어느 누구도 시노드가 한 책을 사도적인 것으로 만들 수 있다고 상상하지 않았습니다. 주교들과 공의회들이 한 일은 더 소박하면서도 오히려 더 흥미롭습니다. 그들은 교회들이 도무지 읽기를 그칠 수 없었던 책이 무엇인지를 보고했고, 그다음에 그것을 비준했습니다.
'알아봄'이 더 나은 낱말입니다. 한 신자 공동체는 여러 세대에 걸쳐 어떤 책들이 자기를 먹이고, 자기가 배운 신앙과 들어맞으며, 사도들의 울림을 지녔다는 것을 발견했습니다. 그 경험이 한결같은 곳에서는 합의가 빨리 왔습니다. 동방의 묵시록이나 서방의 히브리서처럼 그것이 고르지 않은 곳에서는 합의에 여러 세기가 걸렸습니다. 이 과정의 모양은 입법적이지 않습니다. 그것은 한 집안이 어떤 책들은 결코 식탁을 떠나지 않는다는 것을 천천히 알아 가는 방식에 더 가깝습니다.
잊힌 정교회 전거들을 다시 펴내는 데 평생을 바친 미국인 개종자 세라핌 로즈 신부는, 돌아가서 실제로 거기에 무엇이 있는지 들여다보는 일이 자기 시대의 중심 과제라고 여겼습니다. 제자들이 옵티나 부흥을 일으킨 18세기 수도자 성 파이시 벨리치콥스키에 대해 쓰면서 그는 그 중요성을 바로 거기에 두었습니다.
“그는 정교회 신자들의 눈길을 거룩한 정교회의 원천들로 되돌려 놓았다.”
세라핌 로즈 신부, Blessed Paisius Velichkovsky: The Man Behind the Philokalia(복자 파이시 벨리치콥스키: 필로칼리아 뒤의 사람) 서문 (알래스카의 성 게르만 형제회, 1994년[1976년])
이것이 뜻하는 것과 뜻하지 않는 것
정교회 신자들이 여기에서 끌어내는 함의는 제한적이지만 실제적입니다. 성경이 여러 세기에 걸쳐 한 구체적인 공동체의 봉독과 예배와 분별을 거쳐 우리에게 이르렀다면, 그 공동체는 성경에 딸린 선택 사항이 아닙니다. 그 책들을 실어 나른 바로 그 전통이 그것들을 읽는 방식도 함께 실어 날랐습니다. 곧 신경과 전례와 교부들의 주해입니다.
여기에서 따라 나오지 않는 것은 교회가 성경 위에 선다거나, 성경을 고칠 수 있다거나, 본문에서 감추어 둔 어떤 정보를 따로 지니고 있다는 생각입니다. 정교회는 그 가운데 어느 것도 주장하지 않으며, 더 강한 주장으로 손을 뻗는 정교회 저술가는 도를 넘는 것입니다. 그 관계는 저자보다 증인의 관계에 가깝습니다. 4세기의 기록은 그 이상의 무게를 감당하지 못합니다.
정경 가장자리의 논쟁이 하중을 떠받친 적이 한 번도 없다는 점도 말해 둘 만합니다. 이 글에 이름이 나온 모든 공동체가 같은 네 복음서와 같은 바오로를 읽었습니다. 히브리서와 야고보서와 유다서와 묵시록을 자기 신약의 끝으로 옮기고 1522년 서문에서 야고보서를 낮추어 말한 루터도 그 네 권을 모두 인쇄했습니다. 정경은 그것을 둘러싼 논쟁보다 훨씬 더 질겼습니다.
이 역사를 읽으시고 정교회가 자기에 대해 무어라 말하는지보다 자기가 전해 받은 그 책을 어떻게 읽는지 보고 싶어지셨다면, 그것이 알맞은 다음 걸음일 것입니다. 세라핌 신부는 1980년에 개신교 신자들이 왜 정교회 신자가 되고 있는지에 관해 미국 청중에게 말하면서, 이 본당이 마땅하다고 여기는 자리에 입증의 책임을 두었습니다.
“우리에게 참된 그리스도교가 있다면, 진리를 진실하게 사랑하는 사람이 보고 원하게 될 무엇이 우리 가운데 있어야 합니다.”
세라핌 로즈 신부, 강연 「미국의 정교회」, 《The Orthodox Word》 제94호(1980), 수도사제 다마스키노스, Father Seraphim Rose: His Life and Works(세라핌 로즈 신부: 그의 생애와 저작), 제86장 (St. Herman Press, 2003)