Satu soalan yang wajar ditanya perlahan-lahan
Seseorang yang dibesarkan dalam gereja evangelikal atau bukan denominasi yang mula menghadiri liturgi Ortodoks biasanya sampai kepada soalan yang sama dalam sebulan dua. Alkitab dibawa dalam perarakan, diasapi kemenyan, dicium dan dibacakan dengan suara lantang pada setiap ibadat. Namun berdiri di sisinya terdapat majlis-majlis gereja, kanon, Bapa-bapa Gereja dan banyak sekali adat warisan. Di manakah sebenarnya letaknya autoriti? Soalan itu wajar dan ia berhak mendapat jawapan yang lurus dan bukan satu slogan.
Ada dua jawapan yang ditawarkan. Satu ialah prinsip Reformasi yang biasanya disebut sola scriptura, iaitu Kitab Suci sahaja. Satu lagi ialah keterangan Ortodoks tentang Tradisi Suci. Kedua-duanya memang berbeza, dan rencana ini tidak akan berpura-pura sebaliknya. Namun yang pertama mesti dinyatakan sebagaimana para pembelanya yang terbaik menyatakannya, kerana satu pendirian yang ditumbangkan dalam bentuk karikatur sebenarnya langsung belum ditangani.
Apa yang sebenarnya didakwa oleh sola scriptura
Prinsip ini berpegang bahawa Kitab Suci ialah kaedah muktamad dan mencukupi bagi iman dan kehidupan Kristian: segala yang perlu bagi keselamatan sama ada tercatat dengan jelas dalam Kitab Suci atau boleh ditarik daripadanya melalui penaakulan yang sihat dan perlu. Pengakuan Iman Westminster tahun 1646 menyatakannya hampir dengan kata-kata itu dalam bab pembukaannya. Tiada majlis gereja, uskup atau adat yang boleh mengikat hati nurani sebagaimana Kitab Suci mengikatnya.
Perhatikan apa yang dengan berhati-hati dinyatakan oleh dakwaan itu. Ia berkenaan kata akhir, bukan satu-satunya kata. Kitab Suci ialah mahkamah rayuan terakhir; autoriti lain boleh mengajar, menasihati dan meyakinkan, malah diharapkan berbuat demikian. Apa yang tidak boleh mereka lakukan ialah membatalkan teks yang kepadanya mereka sendiri semuanya bertanggungjawab.
Petikan yang paling kerap disebut ialah 2 Tim 3:16-17, tempat Kitab Suci disebut dihembuskan oleh Allah dan berguna supaya hamba Allah menjadi lengkap dan dilengkapkan bagi setiap perbuatan baik; Kis 17:11, tempat orang Berea menyelidiki Kitab Suci setiap hari untuk menguji apa yang dikatakan sang rasul kepada mereka; dan teguran Tuhan dalam Mrk 7 kepada mereka yang mengenepikan perintah Allah demi memelihara adat mereka sendiri. Ini teks-teks yang serius dan tiada pembaca Ortodoks patut mengabaikannya.
Mengapa ia dirumuskan pada masa ia dirumuskan
Prinsip ini tidak datang dari kekosongan. Ia ditempa dalam sebuah Gereja Barat yang telah melalui skisma kepausan yang bermula pada tahun 1378, apabila pihak-pihak yang bersaing saling mengucilkan satu sama lain dan untuk satu tempoh tiga orang lelaki masing-masing menggelarkan dirinya paus; melalui satu perbahasan panjang tentang sama ada sebuah majlis gereja berdiri di atas seorang paus; dan melalui perniagaan indulgensia yang bagi ramai orang yang ikhlas terasa seperti menjual apa yang tidak boleh dijual.
Dalam suasana itu, bertanya di manakah letaknya mahkamah rayuan bukanlah satu latihan akademik. Jika autoriti yang kelihatan saling bercanggah, dan sebahagiannya jelas boleh disewa, seorang Kristian memerlukan pijakan yang bukan sekadar kata-kata sesiapa yang memegang jawatan pada tahun ini. Para Reformis menemui pijakan itu dalam teks Kitab Suci. Apa pun kesimpulan akhir seseorang tentang jawapan mereka, tekanan yang melahirkannya memang nyata dan orang yang merasainya bukanlah orang yang bermain-main.
Apa yang tidak dimaksudkan oleh para pembelanya yang terbaik
Sering diandaikan bahawa sola scriptura bermaksud Alkitab dan tiada apa-apa lagi, ditafsirkan oleh saya sendiri. Para pentafsirnya yang lebih berhati-hati secara konsisten menafikan hal ini. Ahli sejarah Heiko Oberman membezakan dua sikap akhir zaman pertengahan terhadap tradisi, satu menganggap Kitab Suci dan tradisi sebagai satu aliran tunggal dan satu lagi sebagai dua sumber yang bebas, dan berhujah bahawa para Reformis bermaksud memulihkan yang pertama dan bukan menghapuskan tradisi itu sendiri.
Kajian Keith Mathison, The Shape of Sola Scriptura (Bentuk Sola Scriptura), yang diterbitkan pada tahun 2001, dibina atas perbezaan itu dan berhujah dengan panjang lebar bahawa biblisisme individualis, yang di dalamnya setiap orang beriman menjadi mahkamah terakhirnya sendiri, merupakan satu mutasi kemudian dan bukan pendirian Reformasi. Calvin memetik Agustinus pada hampir setiap halaman Institutes (Pengajaran Agama Kristian). Pengakuan iman Lutheran merujuk kepada Bapa-bapa Gereja. Gereja Reformed dan Anglikan mengakui Pengakuan Iman Nicea. Kebanyakan pembaca Protestan halaman ini menerima ajaran mereka tentang Tritunggal daripada sebuah majlis gereja abad keempat dan akan mengakuinya jika ditanya.
Maka perselisihan itu lebih sempit dan lebih tajam daripada rupanya pada mulanya. Ia bukan tradisi lawan tiada tradisi. Ia satu perselisihan tentang apa itu tradisi, dan tentang sama ada penyerahan iman oleh Gereja itu sendiri merupakan sebahagian daripada cara Allah memberikan iman tersebut, atau hanya satu catatan tentang satu kurnia yang telah selesai di tempat lain.
Apa yang dimaksudkan umat Kristian Ortodoks dengan Tradisi
Tradisi, dalam penggunaan Ortodoks, bukan satu rak pendapat lama. Perkataan itu menterjemahkan istilah Yunani paradosis, iaitu satu penyerahan. Apa yang diserahkan ialah keseluruhan kehidupan Gereja sebagaimana Roh Kudus hidup di dalamnya: Kitab Suci, pengakuan iman, majlis-majlis gereja, liturgi, doa-doa, ikon, puasa, riwayat hidup para santo, dan cara kesemuanya difahami secara bersama.
Santo Paulus menggunakan perkataan itu tanpa rasa segan. “Oleh itu, saudara-saudara, berdirilah teguh dan peganglah tradisi yang telah diajarkan kepada kamu, sama ada melalui kata-kata kami ataupun melalui surat kami” (2 Tes 2:15, RSV). Pengajaran lisan dan pengajaran bertulis duduk dalam satu ayat, di bawah satu kata kerja, tanpa apa-apa tanda bahawa yang kedua telah menggantikan yang pertama. Gereja Ortodoks tidak pernah menemui sebab untuk memisahkan kedua-duanya.
Menulis pada tahun 370-an, Santo Basilius Agung menyatakan perkara yang sama dengan satu senarai contoh. Dalam On the Holy Spirit (Tentang Roh Kudus) beliau bertanya siapakah yang mengajar kita secara bertulis untuk menandakan diri kita dengan tanda salib, untuk mengadap ke timur ketika berdoa, untuk memberkati air baptisan dan minyak krismasi, untuk membaptis dengan tiga kali selaman. Jawapan beliau ialah bahawa perkara-perkara ini sampai kepada kita daripada pengajaran tidak bertulis para rasul, dan bahawa membuang segala yang tiada sandaran bertulis akan mencederakan Injil pada bahagiannya yang paling penting.
Kitab Suci sebagai jantung bertulis, bukan saingan
Tiada satu pun daripada ini merendahkan Alkitab. Dalam keterangan Ortodoks, Kitab Suci bukan satu autoriti dalam kalangan beberapa autoriti yang berebut kedudukan; ia jantung bertulis bagi keseluruhannya. Tiada apa-apa lain dalam Tradisi boleh bercanggah dengannya, dan segala yang lain wujud untuk membawanya, menjaganya dan membukanya. Kitab Injil terletak di atas mazbah. Ia dibawa dalam perarakan, diasapi kemenyan dan dicium. Tiada kanon dan tiada adat diperlakukan sedemikian.
Separuh lagi gambaran ini ialah 1 Tim 3:15, tempat sang rasul memberitahu Timotius bagaimana harus bersikap “dalam rumah tangga Allah, iaitu jemaah Allah yang hidup, tiang penopang dan benteng kebenaran” (RSV; King James memberikan “tiang dan dasar kebenaran”). Gambaran itu bersifat seni bina. Gereja ialah apa yang menyokong kebenaran itu supaya ia dapat dilihat. Dibaca begini, Kitab Suci dan Gereja bukan pesaing tetapi satu kurnia dalam dua aspek: sebuah kitab yang keluar daripada satu komuniti yang beribadat dan masih dibaca di dalamnya.
Itulah sebabnya Ortodoks tidak pernah membangunkan apa-apa yang menyerupai satu jawatan yang boleh mengeluarkan doktrin baharu. Tradisi, sebagaimana difahami umat Kristian Ortodoks, tidak mempunyai kuasa untuk menambah; keseluruhan dakwaannya ialah bahawa ia telah memelihara. Apabila Majlis Ekumenis Ketujuh mempertahankan ikon pada tahun 787, hujahnya bukanlah bahawa satu pencerahan baharu telah tiba tetapi bahawa amalan itu setua iman itu sendiri dan menyusul daripada Penjelmaan.
Kebimbangan yang jujur: adakah tradisi menjadi lesen?
Inilah bantahannya, dan ia satu bantahan yang baik. Jika Gereja boleh merujuk kepada pengajaran rasuli yang tidak bertulis, apakah yang menghalang apa-apa sahaja daripada diperkenalkan di bawah tajuk itu seribu tahun kemudian dan diisytiharkan purba? Para Reformis percaya mereka telah menyaksikan hal ini benar-benar berlaku, dan mereka membina prinsip mereka untuk menghalangnya berulang. Seorang pembaca yang menimbulkan hal ini bukannya menyusahkan. Dia sedang berhati-hati, dan jawapan Ortodoks lebih baik menjadi jawapan yang sebenar.
Tradisi, dalam keterangan Ortodoks, bukan satu mekanisme untuk menambah tetapi satu ujian untuk mengenal pasti, dan ia satu ujian yang menuntut. Santo Vinsensius dari Lérins, menulis di Gaul pada tahun 434, memberikan kaedah yang masih dipetik hingga kini: peganglah iman “yang telah dipercayai di mana-mana, sentiasa, oleh semua orang”, yang dihuraikannya sebagai kesejagatan, kepurbaan dan persetujuan. Satu ajaran yang tidak dapat menunjukkan ketiga-tiganya belum membuktikan dirinya sebagai Tradisi, apa pun usianya dan siapa pun pembelanya.
Ortodoks juga membezakan dengan tajam antara Tradisi Suci dan adat setempat, dan Bapa-bapa Gereja lebih berterus terang tentang adat yang buruk berbanding ramai pengagum moden mereka. Satu ungkapan yang dikaitkan dengan Santo Siprianus dari Kartago berbunyi bahawa adat tanpa kebenaran hanyalah kesilapan yang sudah menjadi tua. Amalan datang dan pergi: sebuah paroki Yunani dan sebuah paroki Rusia di kota yang sama akan berbeza dalam sedozen cara yang kelihatan tanpa mana-mana pihak menganggap bahawa iman sedang dipertaruhkan.
Bapa Seraphim Rose, seorang penganut baharu Amerika yang dibesarkan dalam keluarga Protestan, memberi amaran tentang bahaya yang sama dari dalam. Ketika memperkenalkan riwayat hidup Santo Paisius Velichkovsky, beliau menggambarkan orang Kristian yang mengikut adat tanpa memeriksanya dan menyerap apa sahaja yang sampai kepada mereka tanpa pernah bertanya dari mana datangnya.
Beliau menganggapnya satu bahaya yang serius dan bukan yang kecil, dan ubat yang dicadangkannya ialah kembali kepada sumber, iaitu Kitab Suci dan Bapa-bapa Gereja, dan bukan merujuk kepada apa sahaja yang kebetulan dilakukan orang. Naluri itu tidak jauh daripada naluri yang mendorong para Reformis. Kedua-dua keterangan itu berbeza tentang di mana masing-masing menjangka menemui sumber itu masih utuh.
Para pengikut adat yang tidak tercerahkan itu sendiri tidak bersalah; mereka sekadar menerima apa yang telah 'diwariskan' kepada mereka.
Bapa Seraphim Rose, Pengenalan kepada Blessed Paisius Velichkovsky: The Man Behind the Philokalia (Paisius Velichkovsky yang Berbahagia: Tokoh di Sebalik Philokalia) (St. Herman of Alaska Brotherhood, 1994 [1976])
Di mana kedua-dua keterangan benar-benar berpisah
Kedua-duanya berpisah pada satu soalan: sama ada Gereja yang menerima dan mengiktiraf Kitab Suci boleh dipercayai sebagai penjaga dan pentafsirnya. Sola scriptura menjawab bahawa Gereja tidak boleh dipercayai secara muktamad, kerana ia pernah tersilap dan boleh tersilap lagi, dan bahawa teks itu oleh itu mesti berdiri di atasnya. Ortodoks menjawab bahawa Kristus berjanji bahawa Roh akan memimpin Gereja kepada segala kebenaran, dan bahawa janji itu tidak pernah dibuat bersyarat pada kelakuan baik para pegawainya dalam mana-mana abad.
Setiap jawapan membawa harganya sendiri, dan kedua-dua pihak mengetahuinya. Pendirian Ortodoks menuntut banyak kepercayaan terhadap satu komuniti yang kelihatan dan penuh dengan orang berdosa di setiap peringkat, dan umat Kristian Ortodoks telah memberikan dunia alasan yang cukup untuk mengemukakan soalan sukar tentang hal itu. Pendirian yang satu lagi pula perlu menjelaskan mengapa pembaca yang ikhlas terhadap satu teks yang mencukupi sampai kepada kesimpulan yang bercanggah tentang baptisan, Perjamuan Tuhan dan susunan Gereja. Umat Protestan yang berfikir telah bergelut dengan kesukaran itu secara jujur selama empat abad. Tiada satu pun daripada kedua-dua masalah itu sekadar bahan perdebatan; masing-masing satu beban yang sebenar.
Nyatakan perbezaan itu secara terus terang dan ia berhenti menakutkan. Ortodoks tidak berpegang bahawa Kitab Suci tidak mencukupi, dan Protestanisme tidak berpegang bahawa sejarah tidak bernilai. Perpisahan itu adalah tentang kedudukan Gereja itu sendiri, dan segala yang lain menyusul daripadanya.
Satu pintu yang dibiarkan terbuka
Tiada apa-apa yang ditulis di sini bertujuan menutup satu perbualan. Bapa Seraphim berpegang pada keyakinan Ortodoks tradisional bahawa Gereja itu satu dan bahawa sakramennya diberikan di dalamnya; beliau menyatakannya secara terus terang dan tidak jujur untuk melembutkannya. Beliau juga enggan, dengan tegas dan berulang kali, menjatuhkan hukuman tentang kedudukan mana-mana orang tertentu di luar Gereja Ortodoks di hadapan Allah, dan beliau berpendapat bahawa apabila orang lain gagal melihat Ortodoks, sebahagian kesalahannya terletak lebih dekat dengan rumah sendiri.
Dalam satu surat pada November 1980 kepada seorang penanya yang bertanya sama ada dia boleh terus menyebut keluarganya yang Protestan dan Katolik sebagai orang Kristian, beliau menyampaikan satu rumusan yang dikreditkannya kepada Bapa Dimitry Dudko: bahawa kita patut memandang mereka yang bukan Ortodoks sebagai orang yang kepadanya Ortodoks belum dinyatakan, sebagai orang yang berpotensi menjadi Ortodoks. Itulah ayat yang lebih ingin dijadikan penutup oleh paroki ini berbanding mana-mana hujah.
Jika anda telah membaca sejauh ini dan tidak bersetuju, anda tetap dialu-alukan ke liturgi hari Ahad di Kovan, dan dialu-alukan membawa ketidaksetujuan itu bersama anda. Injil dibacakan dengan suara lantang di tengah-tengah gereja, mengadap umat, sebelum apa-apa dikatakan tentangnya. Anda boleh menyaksikan apa yang sebenarnya dilakukan umat Ortodoks dengan Alkitab mereka dan menilai daripada situ.
mungkin ini salah kita kerana tidak menghayati dan mengajarkan Iman Ortodoks dengan cara yang dapat mereka fahami
Bapa Seraphim Rose, surat bertarikh 27 November 1980, dalam Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Bapa Seraphim Rose: Hidup dan Karyanya) (St. Herman Press, 2003), bab 84