Uma pergunta que vale fazer devagar
Quem foi criado numa igreja evangélica ou não denominacional e começa a frequentar a liturgia ortodoxa costuma chegar à mesma pergunta em um ou dois meses. A Bíblia é levada em procissão, incensada, beijada e lida em voz alta em todo ofício. Ao lado dela, porém, estão concílios, cânones, Padres e um bocado de costume herdado. Onde está de fato a autoridade? A pergunta é justa e merece uma resposta direta, não um slogan.
Há duas respostas em oferta. Uma é o princípio da Reforma habitualmente chamado de sola scriptura. A outra é o entendimento ortodoxo da Sagrada Tradição. São genuinamente diferentes, e este artigo não fingirá o contrário. Mas a primeira precisa ser enunciada como a enunciam seus melhores defensores, porque uma posição derrubada em caricatura não foi enfrentada de modo algum.
O que a sola scriptura de fato afirma
O princípio sustenta que a Sagrada Escritura é a regra final e suficiente para a fé e a vida cristãs: tudo o que é necessário para a salvação ou está exposto com clareza na Escritura, ou dela pode ser deduzido por raciocínio sólido e necessário. A Confissão de Westminster, de 1646, o formula quase nesses termos em seu capítulo inicial. Nenhum concílio, bispo ou costume pode obrigar a consciência como a Escritura a obriga.
Repare no que a afirmação tem o cuidado de dizer. Ela trata da última palavra, não da única palavra. A Escritura é a instância final de apelação; outras autoridades podem ensinar, aconselhar e persuadir, e espera-se que o façam. O que não podem fazer é sobrepor-se ao texto perante o qual todas elas próprias respondem.
As passagens mais citadas são 2 Tm 3:16-17, em que a Escritura é chamada inspirada por Deus e proveitosa para que o homem de Deus seja perfeito e preparado para toda boa obra; At 17:11, em que os bereanos examinam diariamente as Escrituras para pôr à prova o que o apóstolo lhes disse; e a repreensão do Senhor em Mc 7 aos que põem de lado o mandamento de Deus para guardar um costume próprio. São textos sérios, e nenhum leitor ortodoxo deveria descartá-los com um gesto.
Por que foi formulado quando foi
O princípio não surgiu do nada. Foi forjado numa Igreja ocidental que havia atravessado o cisma papal iniciado em 1378, quando pretendentes rivais se excomungavam mutuamente e, por um período, três homens se chamavam papa; uma longa discussão sobre se um concílio estava acima de um papa; e um comércio de indulgências que soou a muita gente sincera como a venda daquilo que não se pode vender.
Nesse cenário, perguntar onde está a instância de apelação não é exercício acadêmico. Se as autoridades visíveis se contradizem, e algumas delas estão claramente à venda, o cristão precisa de um chão que não seja simplesmente a afirmação de quem ocupa o cargo neste ano. Os Reformadores encontraram esse chão no texto da Escritura. Seja qual for a conclusão final sobre a resposta deles, a pressão que a produziu foi real, e os homens que a sentiram não eram frívolos.
O que seus melhores defensores não querem dizer
Supõe-se muitas vezes que sola scriptura significa a Bíblia e nada mais, interpretada por mim. Seus expositores mais cuidadosos negaram isso de modo constante. O historiador Heiko Oberman distinguiu duas atitudes do fim da Idade Média em relação à tradição, uma tratando Escritura e tradição como um só fluxo e a outra como duas fontes independentes, e argumentou que os Reformadores queriam recuperar a primeira, e não abolir a tradição enquanto tal.
O estudo de Keith Mathison The Shape of Sola Scriptura (A forma da sola scriptura), publicado em 2001, partiu dessa distinção e argumentou longamente que o biblicismo individualista, em que cada crente é a sua própria instância final, é uma mutação posterior, e não a posição da Reforma. Calvino cita Agostinho em quase toda página das Institutas. As confissões luteranas recorrem aos Padres. Igrejas reformadas e anglicanas confessam o Credo Niceno. A maior parte dos leitores protestantes desta página recebeu sua doutrina da Trindade de um concílio do século IV, e dirá isso se lhe perguntarem.
Assim, a divergência é mais estreita e mais aguda do que parece à primeira vista. Não é tradição contra nenhuma tradição. É uma divergência sobre o que é a tradição, e sobre se a transmissão da fé pela Igreja é ela própria parte do modo como Deus dá essa fé, ou apenas o registro de um dom concluído em outro lugar.
O que os cristãos ortodoxos querem dizer com Tradição
Tradição, no uso ortodoxo, não é uma prateleira de opiniões antigas. A palavra traduz o grego paradosis, uma entrega. O que é entregue é a vida inteira da Igreja enquanto o Espírito Santo habita nela: as Escrituras, o credo, os concílios, a liturgia, as orações, os ícones, os jejuns, as vidas dos santos, e o modo como tudo isso é compreendido em conjunto.
São Paulo usa a palavra sem constrangimento. “Assim, pois, irmãos, permanecei firmes e conservai as tradições que vos foram ensinadas, seja de viva voz, seja por carta nossa” (2 Ts 2:15). Ensino falado e ensino escrito estão numa só frase, sob um só verbo, sem indício de que o segundo tenha substituído o primeiro. A Igreja Ortodoxa nunca encontrou razão para separá-los.
Escrevendo na década de 370, São Basílio, o Grande, fez a mesma observação com uma lista de exemplos. Em Sobre o Espírito Santo ele pergunta quem nos ensinou por escrito a fazer sobre nós o sinal da cruz, a voltar-nos para o oriente na oração, a abençoar a água do batismo e o óleo da crismação, a batizar com três imersões. Sua resposta é que essas coisas nos chegam do ensino não escrito dos apóstolos, e que descartar tudo o que não tem garantia escrita feriria o Evangelho em suas entranhas.
A Escritura como coração escrito, não como rival
Nada disso rebaixa a Bíblia. No entendimento ortodoxo, a Escritura não é uma autoridade entre várias disputando posição; é o coração escrito do conjunto. Nada mais na Tradição pode contradizê-la, e tudo o mais existe para carregá-la, guardá-la e abri-la. O livro do Evangelho repousa sobre o altar. É levado em procissão, incensado e beijado. Nenhum cânone e nenhum costume recebe esse tratamento.
A outra metade do quadro é 1 Tm 3:15, em que o apóstolo diz a Timóteo como portar-se “na casa de Deus, que é a igreja do Deus vivo, coluna e sustentáculo da verdade” (algumas traduções trazem “coluna e firmeza da verdade”). Essa imagem é arquitetônica. A Igreja é o que sustenta a verdade no alto, onde se possa vê-la. Lidos assim, Escritura e Igreja não são concorrentes, mas um só dom em dois aspectos: um livro que saiu de uma comunidade em oração e é ainda lido dentro dela.
É por isso que a Ortodoxia nunca desenvolveu nada parecido com um órgão capaz de emitir doutrina nova. A Tradição, tal como os cristãos ortodoxos a entendem, não tem poder de acrescentar; toda a sua pretensão é a de ter guardado. Quando o Sétimo Concílio Ecumênico defendeu os ícones em 787, o argumento não foi que houvesse chegado uma percepção inédita, mas que a prática era tão antiga quanto a fé e decorria da Encarnação.
A preocupação honesta: a tradição vira licença?
Eis a objeção, e é uma boa objeção. Se a Igreja pode recorrer a um ensino apostólico não escrito, o que impede que qualquer coisa seja introduzida sob esse título mil anos depois e declarada antiga? Os Reformadores acreditavam ter assistido exatamente a isso, e construíram seu princípio para impedir que acontecesse de novo. Quem levanta esse ponto não está sendo inconveniente. Está sendo cuidadoso, e é melhor que a resposta ortodoxa seja uma resposta de verdade.
A Tradição, no entendimento ortodoxo, não é um mecanismo para acrescentar, mas um critério para reconhecer, e é um critério exigente. São Vicente de Lérins, escrevendo na Gália em 434, deu a regra que ainda se cita: sustentar a fé “que foi crida em toda parte, sempre e por todos”, o que ele desdobrou em universalidade, antiguidade e consenso. Um ensinamento que não consegue mostrar os três não se mostrou Tradição, qualquer que seja a sua idade e quem quer que sejam seus defensores.
A Ortodoxia também distingue com nitidez entre Sagrada Tradição e costume local, e os Padres foram mais duros com o mau costume do que muitos de seus admiradores modernos. Uma frase associada a São Cipriano de Cartago diz que costume sem verdade é simplesmente erro envelhecido. Os usos vêm e vão: uma paróquia grega e uma paróquia russa na mesma cidade diferirão em uma dúzia de pontos visíveis sem que nenhuma das duas suponha que a fé esteja em jogo.
O padre Serafim Rose, convertido americano criado numa família protestante, advertiu sobre o mesmo perigo a partir de dentro. Apresentando a vida de São Paísio Velitchkovsky, descreveu cristãos que seguem um costume não examinado e absorvem tudo o que lhes chegou sem nunca perguntar de onde veio.
Ele considerava isso um perigo sério, e não pequeno, e sua receita era um retorno às fontes, à Escritura e aos Padres, em vez de um apelo ao que as pessoas por acaso estão fazendo. Esse instinto não está longe daquele que movia os Reformadores. Os dois entendimentos divergem quanto ao lugar onde cada um espera encontrar as fontes ainda intactas.
Os seguidores do costume não esclarecido são eles próprios inocentes; apenas aceitam o que lhes foi “transmitido”.
Padre Serafim Rose, Introdução a Blessed Paisius Velichkovsky: The Man Behind the Philokalia (O bem-aventurado Paísio Velitchkovsky: o homem por trás da Filocalia) (St. Herman of Alaska Brotherhood, 1994 [1976])
Onde os dois entendimentos de fato se separam
Eles se separam numa questão: se a Igreja que recebeu e reconheceu as Escrituras pode ser confiada como guardiã e intérprete delas. A sola scriptura responde que ela não pode ser confiada em última instância, porque errou e pode errar de novo, e que o texto deve, portanto, estar acima dela. A Ortodoxia responde que Cristo prometeu que o Espírito a guiaria a toda a verdade, e que a promessa nunca foi condicionada ao bom comportamento de seus dirigentes em qualquer século.
Cada resposta tem seu custo, e os dois lados sabem disso. A posição ortodoxa pede muita confiança numa comunidade visível cheia de pecadores em todos os níveis, e os cristãos ortodoxos deram ao mundo motivos de sobra para fazer perguntas duras a esse respeito. A outra posição precisa dar conta de leitores sinceros de um mesmo texto suficiente chegando a conclusões incompatíveis sobre o batismo, a Ceia do Senhor e a ordenação da Igreja. Protestantes reflexivos lidaram honestamente com essa dificuldade por quatro séculos. Nenhum dos dois problemas é um ponto de debate; cada um é um peso real.
Enuncie a diferença com franqueza e ela deixa de assustar. A Ortodoxia não sustenta que a Escritura seja insuficiente, e o protestantismo não sustenta que a história não valha nada. A separação é sobre a posição da própria Igreja, e todo o resto decorre disso.
Uma porta deixada aberta
Nada do que foi escrito aqui pretende encerrar uma conversa. O padre Serafim sustentava a convicção ortodoxa tradicional de que a Igreja é uma e de que seus sacramentos são dados dentro dela; disse isso com clareza, e seria desonesto suavizá-lo. Ele também se recusou, com firmeza e repetidamente, a pronunciar-se sobre a situação diante de Deus de qualquer pessoa em particular fora da Igreja Ortodoxa, e achava que, quando outros não enxergam a Ortodoxia, parte da culpa está mais perto de casa.
Numa carta de novembro de 1980 a uma interessada que perguntara se podia continuar chamando de cristãos seus familiares protestantes e católicos, ele transmitiu uma formulação que creditou ao padre Dimitri Dudko: que devemos considerar os não ortodoxos como pessoas às quais a Ortodoxia ainda não foi revelada, como pessoas que são potencialmente ortodoxas. É com essa frase, e não com um argumento, que esta paróquia prefere terminar.
Se você leu até aqui e discorda, continua bem-vindo à liturgia de domingo em Kovan, e bem-vindo a trazer a discordância consigo. O Evangelho é lido em voz alta no meio da igreja, de frente para o povo, antes que qualquer coisa seja dita a seu respeito. Você pode ver o que os ortodoxos de fato fazem com a sua Bíblia e julgar a partir daí.
talvez a culpa seja nossa, por não vivermos e ensinarmos a fé ortodoxa de um modo que eles possam entender
Padre Serafim Rose, carta de 27 de novembro de 1980, em hieromonge Damasceno, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Padre Serafim Rose: sua vida e sua obra) (St. Herman Press, 2003), cap. 84