அப்போஸ்தலிக்க தொடர்ச்சி, அது ஏன் முக்கியம்

இந்தச் சொற்றொடர் உண்மையில் எதைக் குறிக்கிறது

அப்போஸ்தலிக்க தொடர்ச்சி என்ற சொல், அதை நேரில் பார்க்கும் வரை ஒரு கோட்பாட்டுச் சொல்லாகவே ஒலிக்கும். ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆயரின் அபிஷேகத்தின்போது, மற்ற ஆயர்கள் அவரைச் சுற்றி நிற்கிறார்கள்; குனிந்த அவரது தலைமீது நற்செய்தி நூலைத் திறந்து பிடிக்கிறார்கள்; செபம் வாசிக்கப்படும்போது அவர்மீது தங்கள் கைகளை வைக்கிறார்கள். அந்த ஆயர்களும் இதே வழியில்தான் ஆயர்களானார்கள் — இதே வழியில் ஆயர்களான மனிதர்களால். இப்படியே பின்னோக்கி, வாழும் நினைவைக் கடந்து, நூற்றாண்டுகள் வழியாக, அப்போஸ்தலர்கள் வரை.

இது ஒருவரால் மட்டும் செய்யப்படக் கூடாது என்பதில் திருச்சபை எப்போதும் உறுதியாக இருந்திருக்கிறது. அப்போஸ்தலிக்க சட்டதிட்டங்கள் (Apostolic Canons) எனப்படும் தொகுப்பின் முதல் விதி எளிமையாகச் சொல்கிறது: “ஓர் ஆயர் இரண்டு அல்லது மூன்று ஆயர்களால் திருநிலைப்படுத்தப்படட்டும்.” கி.பி. 325-இல் நிசேயாவின் நான்காவது விதி, முடிந்தவரை அந்த மாகாணத்தின் அனைத்து ஆயர்களும் கலந்துகொள்ள வேண்டும் என்றும், குறைந்தபட்சம் மூவர் ஒன்றுகூடி, வர இயலாதவர்களின் எழுத்துப்பூர்வ சம்மதத்துடன் செய்ய வேண்டும் என்றும், இறுதி உறுதிப்பாடு பெருநகர ஆயரிடம் விடப்படுகிறது என்றும் கேட்கிறது. எவரும் தாமாகவே ஆயராக முடியாது; ஒரே ஆயர் தனியாக இன்னொருவரை ஆயராக்கவும் முடியாது.

இந்தச் சிறு விவரம் தோற்றத்தைவிட முக்கியமானது. ஆயர் என்பவர் ஏதோ ஒன்றைப் பெற்றுத் தனிப்பட்ட முறையில் அதை இன்னொருவருக்குக் கையளிக்கக்கூடிய மனிதர் அல்ல. தமக்குச் சொந்தமில்லாத ஒரு பணியில், தம்மைக் கேட்டுப் பெற்ற ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்தின் சார்பாக, ஆயர்கள் குழுவால் அவர் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார். தனிப்பட்ட பரிமாற்றம் போன்ற எதுவும் நிகழாமல் தடுக்கவே அந்தச் சட்டக் கணக்கும் வடிவமைக்கப்பட்டிருக்கிறது.

புதிய ஏற்பாட்டில் கைவைத்தல்

இந்தச் செயல் அப்போஸ்தலர் நடபடிகளிலும் மேய்ப்புப் பணி நிருபங்களிலும் எந்த விளக்கமும் இல்லாமல் ஓடுகிறது — மக்கள் பகிர்ந்துகொள்ளும் வழக்கங்கள் எப்போதுமே விளக்கப்படுவதில்லை. பதினொருவர் யூதாசுக்குப் பதிலாக மத்தியாவைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார்கள் (அப்போஸ்தலர் 1:15-26). அப்போஸ்தலர்கள் செபித்து ஏழு பேர்மீது கைவைக்கிறார்கள் (அப்போஸ்தலர் 6:6). அந்தியோக்கியா சபை நோன்பிருந்து, செபித்து, பர்னபா மற்றும் சவுல்மீது கைவைத்து அவர்களை அனுப்புகிறது (அப்போஸ்தலர் 13:3). பவுலும் பர்னபாவும் ஒவ்வொரு சபையிலும் மூப்பர்களை ஏற்படுத்துகிறார்கள் (அப்போஸ்தலர் 14:23); ஒவ்வொரு ஊரிலும் மூப்பர்களை ஏற்படுத்தும்படி தீத்துவுக்குச் சொல்லப்படுகிறது (தீத்து 1:5).

தீமோத்தேயுவுக்கு எழுதப்பட்ட இரண்டு வசனங்கள் மிகத் தெளிவானவை. RSV மொழிபெயர்ப்பில்: “மூப்பர்கள் உன்மேல் கைவைத்தபோது தீர்க்கதரிசன உரையின் வழியாக உனக்கு அளிக்கப்பட்ட அருட்கொடையை அலட்சியம் செய்யாதே” (1 தீமோத்தேயு 4:14); மேலும் “என் கைகளை வைத்ததன் வழியாக உன்னுள் இருக்கும் கடவுளின் அருட்கொடையை மீண்டும் தூண்டிவிடும்படி உனக்கு நினைவூட்டுகிறேன்” (2 தீமோத்தேயு 1:6). ஏதோ ஒன்று கைகள் வழியாக அளிக்கப்படுவதாக விவரிக்கப்படுகிறது. அதைத் தானே அளிப்பதிலும் அலட்சியமாக இருக்கக் கூடாது என்று தீமோத்தேயு எச்சரிக்கப்படுகிறார்: “அவசரப்பட்டு எவர்மீதும் கைவைக்காதே” (1 தீமோத்தேயு 5:22).

இவை எதுவும் வசனங்களை ஆதாரமாக அடுக்கும் முயற்சியாக முன்வைக்கப்படவில்லை. இது அப்போஸ்தலிக்க சபைகளின் அன்றாட நெசவு; கேள்வி எளிமையானது — அப்போஸ்தலர்கள் இறந்த பிறகும் அந்த நெசவு தொடர வேண்டும் என்பதுதான் நோக்கமா, அல்லது அது அடித்தளத் தலைமுறைக்கு மட்டுமான ஒரு சிறப்பா?

இரண்டாம் நூற்றாண்டு தானாகவே கொண்டிருந்தது

அப்போஸ்தலர்களுக்கு அடுத்த தலைமுறையே அந்தக் கேள்விக்குப் பதிலளிக்கிறது — அது சர்ச்சைக்குரியது என்று அவர்கள் நினைத்ததாகவே தெரியவில்லை. முதல் நூற்றாண்டின் இறுதியில் ரோமிலிருந்து கொரிந்துவுக்கு எழுதிய புனித கிளமெண்ட், அப்போஸ்தலர்கள் தங்கள் முதல் விசுவாசிகளை ஆயர்களாகவும் திருத்தொண்டர்களாகவும் நியமித்தார்கள் என்றும், அவர்கள் இறந்தபின் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்க வேறு மனிதர்கள் அவர்களது பணியில் தொடர வேண்டும் என்று வழிகாட்டினார்கள் என்றும் சொல்கிறார். அவர் தொடர்ச்சிக்காக வாதிடவில்லை; இரு சபைகளும் ஏற்கெனவே ஏற்றுக்கொண்ட ஒன்றாகவே அதை நினைவுபடுத்துகிறார்.

கி.பி. 107 வாக்கில் மறைசாட்சியாக மரிக்கச் செல்லும் வழியில் எழுதிய அந்தியோக்கியாவின் புனித இஞ்ஞாசியார், ஒவ்வொரு நகரிலும் ஆயர், மூப்பர்கள், திருத்தொண்டர்கள் இருப்பதை இயல்பான ஒன்றாகவே கருதுகிறார்; ஆயரைத் தவிர்த்துத் திருச்சபை சார்ந்த எதையும் செய்ய வேண்டாம் என்று சபைகளுக்குச் சொல்கிறார். எழுபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, லியோன் நகரின் புனித இரேனேயு, Against Heresies (மதப்பிறழ்வுகளுக்கு எதிராக) நூலின் மூன்றாம் பகுதியில், ரோமின் ஆயர்களை வரிசையாகப் பட்டியலிட்டு, அப்போஸ்தலர் யோவானிடம் கற்றவரும், இரேனேயு சிறுவனாக இருந்தபோது கேட்டவருமான சிமிர்னாவின் பொலிகார்ப்பைச் சுட்டிக்காட்டி, ஞானவாத (Gnostic) ஆசிரியர்களை எதிர்கொள்கிறார்.

நேர்மை ஒரு தெளிவுரையைக் கோருகிறது. புதிய ஏற்பாட்டில் மூப்பர், ஆயர் என்ற சொற்கள் சில இடங்களில் ஒரே மனிதர்களைக் குறிக்கப் பயன்படுகின்றன — அப்போஸ்தலர் 20:17-ஐ அப்போஸ்தலர் 20:28-உடனும், தீத்து 1:5-ஐ தீத்து 1:7-உடனும் ஒப்பிடுங்கள் — மேலும் ஆயர், மூப்பர், திருத்தொண்டர் என்ற மூவகை அமைப்பு எவ்வளவு விரைவில் எங்கும் பரவியது என்பதில் வரலாற்றாசிரியர்கள் வாதிடுகிறார்கள். ஒன்றிரண்டு தலைமுறைக்குள் சபைகள் என்ன செய்தன என்பது தெளிவாகத் தெரிவதன் வெளிச்சத்தில்தான் ஆர்த்தடாக்ஸ் மரபு புதிய ஏற்பாட்டுச் சொற்களை வாசிக்கிறது. இந்த நகர்வு மிக விரைவானது என்று ஒரு வாசகர் கருதினால், அவர் நியாயமான கேள்வியையே எழுப்புகிறார்.

எது கடத்தப்படுகிறது என்று ஆர்த்தடாக்ஸ் மரபு நம்புகிறது

கையளிக்கப்படுவது அப்போஸ்தலிக்கப் பணி: மற்ற குருக்களைத் திருநிலைப்படுத்தும் அதிகாரம், நற்கருணையில் தலைமை தாங்கும் அதிகாரம், மக்களைத் திருச்சபையில் ஏற்றுக்கொண்டு அவர்களை ஒப்புரவாக்கும் அதிகாரம், திருச்சபை எப்போதும் கற்பித்ததற்குப் பொறுப்புடைய சாட்சியாகப் போதிக்கும் அதிகாரம். கிறிஸ்து சீடர்கள்மீது ஊதி, பாவங்களை மன்னிக்கும் வல்லமையுடன் ஆவியை அவர்களுக்கு அளித்தபோது (யோவான் 20:22-23), அந்த அறையில் இருந்த மனிதர்களைக் கடந்து நிலைக்கும் ஒரு பணியை அவர் தயார்படுத்துகிறார் என்றே ஆர்த்தடாக்ஸ் மரபு புரிந்துகொள்கிறது.

இது என்ன அல்ல என்பதைக் கவனியுங்கள். ஒரு திருவருட்சாதனத்தில் செயல்படும் அருள் கிறிஸ்துவுடையது, ஆயருடையது அல்ல. அவர் நிரப்பப்பட்ட ஒரு நீர்த்தேக்கம் அல்ல, அதிலிருந்து ஓர் அளவை எடுத்துக்கொள்வதுமில்லை; அவர் ஒரு பொறுப்பாளர் — திருநிலைப்பாட்டுச் செபங்களே அதைச் சொல்கின்றன. மேலும் ஓர் ஆயர் வெற்றிடத்தில் திருநிலைப்படுத்தப்படுவதில்லை: அவர் ஒரு மறைமாவட்டத்திற்காக, உண்மையான மனிதர்களைக் கொண்ட ஒரு பெயரிடப்பட்ட சமூகத்திற்காகவே திருநிலைப்படுத்தப்படுகிறார்; மந்தையில்லாத ஆயர் என்பது சட்டதிட்டங்களே சிரமப்பட்டு விவரிக்கும் ஒரு விதிவிலக்கு.

எனவே தொடர்ச்சி என்பது மந்திரச் சங்கிலி அல்ல. கம்பியில் மின்னழுத்தம் இறங்குவதுபோல் அதில் எதுவும் தானாக இறங்கி வருவதில்லை. அளிக்கப்படுவது திருச்சபைக்குள் ஒரு பணியாணை; அது திருச்சபையின் வாழ்வுக்குள், அதன் சட்டதிட்டங்களின் கீழ், மற்ற ஆயர்களுக்கும் — தங்கள் ஆயர் ஏதாவது வினோதமாகப் போதிக்கத் தொடங்கினால் விரைவிலேயே கவனித்துவிடும் விசுவாசிகளுக்கும் — பொறுப்புடையதாகவே செயல்படுத்தப்படுகிறது.

எது கடத்தப்படுவதில்லை

தனிப்பட்ட புனிதம் கடத்தப்படுவதில்லை. இதை வெளிப்படையாகச் சொல்ல வேண்டும், ஏனென்றால் பெரும்பாலான தவறான புரிதல் இங்கிருந்தே தொடங்குகிறது. யூதாஸ் பன்னிருவரில் ஒருவர்; போதிக்கவும் குணமாக்கவும் அனுப்பப்பட்டவர். ஆரியக் கட்சியின் ஆயர்கள் மற்ற எவரையும்போலவே முறையாகக் கைவைத்து அபிஷேகிக்கப்பட்டவர்கள். நெஸ்தோரியு கான்ஸ்டாண்டிநோபிளின் பேராயராக இருந்தார். திருஉருவ எதிர்ப்பாளர் (iconoclast) தலைமையாயர்கள் உண்மையான திருநிலைப்பாட்டின் வழியாக உண்மையான ஆயர்பீடங்களை வகித்தார்கள்; அவர்களில் பலர் கற்றறிந்தவர்களாகவும், தனிப்பட்ட வாழ்வில் கடுந்தவம் புரிந்தவர்களாகவும் இருந்தார்கள்.

சரியான போதனையும் தானாகக் கடத்தப்படுவதில்லை. இந்தத் தொடரில் நின்ற ஆயர்களை ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை பதவி நீக்கம் செய்திருக்கிறது, கண்டித்திருக்கிறது, சபித்து ஒதுக்கியிருக்கிறது — இன்றும் அப்படியே செய்கிறது. திருச்சபை ஏற்காத ஒன்றைப் போதிக்கத் தொடங்கும் ஆயரை, அவர்மீது வைக்கப்பட்ட கைகள் காப்பாற்றுவதில்லை; அவரை நீக்குவதே திருச்சபையின் பதிலாக இருந்திருக்கிறது. தொடர்ச்சி பாதுகாப்பது பதவியை, அதில் இருக்கும் மனிதரை அல்ல.

ஆர்த்தடாக்ஸ் கூற்று ஒரு வம்சாவளிப் பெருமை பற்றியது என்பதுபோல் பேசுவது தவறு என்பதற்கு இதுவே காரணம். ஒரு பரம்பரையில் இருப்பதால் எவரும் மீட்படைவதில்லை. அந்தப் பரம்பரை செய்வது மிகவும் எளிமையானது: கோவானில் ஞாயிறு காலையில் ஒரு மண்டபத்தில் கூடும் சமூகத்திற்கும், முதல் நூற்றாண்டில் எருசலேமில் கூடிய சமூகத்திற்கும் இடையே, கண்ணுக்குத் தெரிகிற, கண்டறியக்கூடிய, பொறுப்புள்ள தொடர்ச்சி இருக்கிறது என்பதையும், அந்தத் தொடர்ச்சியைச் சரிபார்க்க முடியும் என்பதையும் அது குறிக்கிறது.

புராட்டஸ்டன்ட் நம்பிக்கை: போதனையின் தொடர்ச்சி

சிந்தனைமிக்க பல கிறிஸ்தவர்கள், உண்மையில் கையளிக்கப்பட வேண்டியது அப்போஸ்தலிக்கச் செய்தியே தவிர அப்போஸ்தலிக்கக் கைகள் அல்ல என்று கருதுகிறார்கள்; அவர்களுக்கு ஒரு வசனமும் உண்டு. RSV மொழிபெயர்ப்பில் பவுல் தீமோத்தேயுவுக்கு எழுதுகிறார்: “அநேக சாட்சிகளுக்கு முன்பாக நீ என்னிடமிருந்து கேட்டவற்றை, மற்றவர்களுக்கும் கற்பிக்கத் தகுதியுள்ள உண்மையுள்ள மனிதர்களிடம் ஒப்படைத்துவிடு” (2 தீமோத்தேயு 2:2). கைகள் குறிப்பிடப்படவில்லை; போதனையே குறிப்பிடப்படுகிறது. அப்போஸ்தலர்கள் கற்பித்ததை இனி கற்பிக்காத ஆயர் வரிசை, இந்தப் பார்வையில், முக்கியமான ஒரே அர்த்தத்தில் அப்போஸ்தலிக்கமாக இருப்பதை நிறுத்திவிட்ட வரிசை.

இந்த வாதம் தீவிரமானது; இது தப்பிக்கும் வழி அல்ல. ஆர்த்தடாக்ஸ் வரலாறே அதற்கான சிறந்த சான்றுகளில் சிலவற்றை வழங்குகிறது: நான்காம் நூற்றாண்டின் சில காலகட்டங்களில் கிழக்கில் பதவியில் இருந்த ஆயர்களில் பெரும்பாலோர் ஆரியர்களாகவோ அரை-ஆரியர்களாகவோ இருந்தார்கள்; விசுவாசத்தைக் காத்தவர்கள், பதவி நீக்கப்பட்டு நாடுகடத்தப்பட்ட அத்தனாசியுவும், எந்தப் பதவியும் இல்லாத துறவிகளும்தான். அந்த நிகழ்வைப் படித்து, கைகள் மட்டும் எதையும் தீர்மானிக்கவில்லை என்று முடிவுக்கு வரும் வாசகர் அதைச் சரியாகவே படித்திருக்கிறார்.

இது புராட்டஸ்டன்ட்டுகளின் தனிப்பட்ட விசித்திரம் அல்ல என்பதையும் சொல்ல வேண்டும். ஆங்கிலிக்கர்கள் உட்பட பல புராட்டஸ்டன்ட் சபைகளும், சில லூத்தரன் திருச்சபைகளும் ஆயர்களைத் தக்கவைத்து, பதவித் தொடர்ச்சிக்கு மதிப்பளிக்கின்றன; போதனை கைவிடப்பட்டால் பதவி பயனற்றது என்பதை ஒவ்வொரு ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆயரும் ஒப்புக்கொள்வார். வழக்கமான சுருக்கமான பேச்சு காட்டுவதைவிட இந்தக் கருத்து வேறுபாடு குறுகலானதும் துல்லியமானதும் ஆகும்.

ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுக்காமல் ஆர்த்தடாக்ஸ் மரபு இரண்டையும் ஏன் சேர்த்துப் பிடிக்கிறது

இரேனேயு உண்மையில் எப்படி வாதிட்டார் என்பதைக் கவனியுங்கள். தீட்சை பெற்றவர்களுக்கு மட்டும் கையளிக்கப்பட்ட ஒரு ரகசிய அப்போஸ்தலிக்க மரபு இருப்பதாக அவரது எதிரிகள் கூறினார்கள். ஒரு போதனைக்குப் பதிலாக ஒரு பரம்பரையை முன்வைத்து அவர் பதிலளிக்கவில்லை; அப்போஸ்தலர்களின் போதனை பகிரங்கமானது என்றும், எவரும் எபேசுவுக்கோ ரோமுக்கோ சிமிர்னாவுக்கோ சென்று அங்குள்ள சபைக்கு என்ன தொடர்ந்து கற்பிக்கப்பட்டிருக்கிறது என்பதைக் கண்டறிய முடியும் என்றும், அந்தச் சரிபார்ப்பைச் சாத்தியமாக்குவதே ஆயர்களின் தொடர்ச்சி என்றும் பதிலளித்தார். அவருக்குத் தொடர்ச்சி என்பது போதனைக்குப் பதிலீடு அல்ல, போதனையின் பொறுப்புணர்வு.

மறுபக்கம் சொன்னால்: ஒரு போதனைக்கு ஒரு முகவரி தேவை. அப்போஸ்தலிக்கப் போதனையைச் சரியாகப் புரிந்துகொண்டவர் யாராயினும் அவரே அதைக் கையளிக்கிறார் என்றால், சரியாகப் புரிந்துகொண்டவர் யார் என்ற கேள்வியை ஒவ்வொரு தலைமுறையின் சொந்தத் தீர்ப்பைத் தவிர வேறு எதனாலும் தீர்க்க முடியாது; ஒரே திருவிவிலியத்தை வாசிக்கும் நேர்மையான மனிதர்கள் வெவ்வேறு முடிவுகளுக்கு வருகிறார்கள். மாறாக, கண்ணுக்குத் தெரிகிற ஒரு சமூகம் அந்தப் போதனைக்குப் பொறுப்பேற்கிறது, அதற்காக அதைக் கேள்வி கேட்க முடியும் என்றால், கூற்று சரிபார்க்கக்கூடியதாகவும், அளவுகோல் பகிரங்கமானதாகவும் ஆகிறது.

எனவே ஆர்த்தடாக்ஸ் மரபு இந்தத் தேர்வை மறுக்கிறது. விசுவாசமில்லாத கைகள் ஓர் ஆரிய ஆயரை உருவாக்குகின்றன; திருச்சபை அவரைப் பதவி நீக்குகிறது. கைகளில்லாத விசுவாசம், யாரும் பொறுப்பேற்காத ஒரு போதனையை உருவாக்குகிறது; நடைமுறையில் அது சிதறுகிறது. சேர்த்துப் பிடிக்கப்படும்போது இரண்டும் ஒரே ஒரு கூற்றாகின்றன: அப்போஸ்தலிக்க விசுவாசத்தைக் கையளிக்கும் திருச்சபை, தொடர்ச்சியாக, அதே திருச்சபையே — நீங்கள் சென்று அதைப் பார்க்கலாம்.

இன்னொரு இழையும் உண்டு. ஆயர் திருநிலைப்படுத்துகிறார், ஆனால் தனிமையில் அல்ல. வரலாற்று ரீதியாக ஒரு தேர்வில் மறைமாவட்டத்தின் குருக்களும் மக்களும் பங்கேற்றார்கள்; “ஆக்ஸியோஸ்” — இவர் தகுதியுள்ளவர் — என்ற மக்களின் ஆரவாரம் இன்றும் அந்த வழிபாட்டில் அவர்களது பங்காகவே நிலைத்திருக்கிறது. ஆர்த்தடாக்ஸ் மரபு கூறும் தொடர்ச்சி ஒரு முழு உடல் வழியாகவே ஓடுகிறது, ஒரு மனிதர் வரிசை வழியாக மட்டும் அல்ல.

ஆர்த்தடாக்ஸ் நிலைப்பாட்டை வெளிப்படையாகச் சொல்வது

இவை அனைத்தும் மற்ற கிறிஸ்தவர்களைப் பற்றி என்ன சொல்கின்றன என்பதை வினவுபவர்கள் அறிய விரும்புகிறார்கள்; அவர்களுக்கு இராஜதந்திரப் பதில் அல்ல, நேரான பதிலே உரியது. கிறிஸ்துவால் நிறுவப்பட்ட திருச்சபை தானே என்றும், திருவருட்சாதனங்கள் தன்னில் அளிக்கப்படுகின்றன என்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை கருதுகிறது. இது சமீபத்திய கடுமையாக்கமோ ரஷ்யச் சிறப்பியல்போ அல்ல; இதுவே பாரம்பரிய நிலைப்பாடு. புராட்டஸ்டன்ட் குடும்பத்திலிருந்து ஆர்த்தடாக்ஸ் மரபுக்கு வந்த அமெரிக்கரான அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், அதை மென்மையாக்காமல் சொன்னார்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் மட்டுமே திருவருட்சாதனங்கள் வழியாக அருள் அளிக்கப்படுகிறது

அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், 1980 நவம்பர் 27 கடிதம்; ஹீரோமாங்க் டமஸ்கீன் எழுதிய Father Seraphim Rose: His Life and Works (அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ்: அவரது வாழ்வும் பணிகளும்), அத். 84 (St. Herman Press, 2003) நூலில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது

ஆர்த்தடாக்ஸ் மரபு தனக்குத் தெரியும் என்று கூறாததையும் வெளிப்படையாகச் சொல்வது

அதே கடிதத்தில் — புராட்டஸ்டன்ட், கத்தோலிக்க உறவினர்களை ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் மதப்பிறழ்வாளர்கள் என்று அழைப்பதைக் கண்டு கலங்கிய ஒரு மறைக்கல்வி மாணவிக்கு எழுதப்பட்ட அதே கடிதத்தில் — மேலே உள்ள வாக்கியத்தைப் போலவே ஆர்த்தடாக்ஸ் நிலைப்பாட்டின் பகுதியான ஓர் எல்லையையும் அருட்தந்தை செராஃபிம் வகுத்தார். கடவுள் முன் எந்தத் தனிநபர் எங்கே நிற்கிறார் என்பதைப் பற்றித் தீர்ப்புச் சொல்ல அவர் மறுத்தார். கிறிஸ்துவைச் சந்தித்ததால் வாழ்க்கையே முற்றிலும் மாறிப்போன மனிதர்களைத் தாம் சந்தித்திருப்பதாகவும், அவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்ல என்பதற்காக அவர்களது அனுபவத்தை மறுக்க இயலாது என்றும் அந்தக் கடிதத்தில் அவர் சேர்த்தார்.

எனவே இரண்டு கூற்றுகள்; அவை ஒன்றையொன்று ரத்து செய்வதில்லை. திருச்சபை தன்னைப் பற்றியும், திருவருட்சாதனங்கள் எங்கே அளிக்கப்படுகின்றன என்பதைப் பற்றியும் ஒரு திட்டவட்டமான கூற்றை முன்வைக்கிறது. கிறிஸ்துவை நேசிக்கிற, தினமும் திருவிவிலியம் வாசிக்கிற, ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆயர் எதற்காக என்பதை ஒருமுறைகூடக் கேள்விப்படாத, அடுத்த தெருவில் வாழும் கிறிஸ்தவரின் நித்திய நிலையைப் பற்றி அவள் எந்தக் கூற்றையும் முன்வைப்பதில்லை. இவை வெவ்வேறு கேள்விகள்; இவற்றைக் குழப்பிக்கொண்டது பெரும் சேதத்தை விளைவித்திருக்கிறது.

புராட்டஸ்டன்ட் பின்னணியிலிருந்து இதுவரை வாசித்திருந்தால், உங்கள் போதகர் ஒரு மோசடிக்காரர் என்றோ உங்கள் பாட்டியின் விசுவாசம் வெறுமையானது என்றோ முடிவுக்கு வரும்படி இங்கே எதுவும் கேட்கவில்லை. இது ஒரு குறுகிய கேள்வியையே கேட்கிறது: கிறிஸ்து நிறுவிய சமூகம் கண்ணுக்குத் தெரிகிறதாகவும் தொடர்ச்சியானதாகவும் இருக்க வேண்டும் என்பதுதான் நோக்கமா; அப்படியானால் அந்தத் தொடர்ச்சியை எங்கே காண்பது? முடிவெடுப்பதற்கு முன், உள்ளிருந்து அது எப்படித் தெரிகிறது என்று வந்து பாருங்கள். கோவானில் ஞாயிறு காலைகளில் கதவுகள் திறந்திருக்கின்றன; எதிலும் கையெழுத்திடச் சொல்லி உங்களை யாரும் கேட்கமாட்டார்கள்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைக்கு வெளியே இருப்பவர்களின் நிலையை வரையறுப்பது நமக்குரியது அல்ல

அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், 1980 நவம்பர் 27 கடிதம்; ஹீரோமாங்க் டமஸ்கீன் எழுதிய Father Seraphim Rose: His Life and Works (அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ்: அவரது வாழ்வும் பணிகளும்), அத். 84 (St. Herman Press, 2003) நூலில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது