திரு அபிஷேகம்: தூய ஆவியாரின் கொடையின் முத்திரை

நீருக்குப் பிந்தைய நிமிடம்

ஓர் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருமுழுக்கில் என்ன நடக்கிறது என்று ஒரு பார்வையாளரிடம் கேளுங்கள்; நீரைப் பற்றியே கேட்பீர்கள்: மூன்று மூழ்கடித்தல்கள், வெள்ளை ஆடை, கழுத்தில் தொங்கவிடப்படும் சிறு சிலுவை. ஒரு நிமிடம் கழித்து வருவது மிகக் குறைவாகவே விவரிக்கப்படுகிறது; இந்தக் கட்டுரையின் பொருள் அதுவே. முழுக்குப் பெற்றவர் இன்னும் ஈரமாக இருக்கும்போதே, குரு ஒரு சிறு கலனைத் திறந்து, அதைத் தொட்டு, நெற்றி, கண்கள், நாசி, வாய், காதுகள், மார்பு, கைகள், கால்கள் ஆகியவற்றில் அபிஷேகிக்கிறார்; ஒவ்வொரு முறையும் அதே குறுகிய வாக்கியத்தைச் சொல்கிறார்: “தூய ஆவியாரின் கொடையின் முத்திரை”.

அந்த அபிஷேகமே திரு அபிஷேகம். ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் அது தனக்கேயுரிய ஒரு திருவருட்சாதனம்; பல மேற்கத்தியக் கிறிஸ்தவர்கள் உறுதிப்பூசுதல் என்று அறிந்திருப்பதற்கு இது இணையானது. வரலாற்று ரீதியாக இரண்டும் ஒரே செயலே. அவற்றைப் பிரித்தது கோட்பாட்டுச் சண்டை அல்ல; ஆயர்களைப் பற்றிய ஒரு நடைமுறைச் சிக்கலே — கிறிஸ்தவ உலகின் இரு பாதிகளும் அதை வெவ்வேறு வழிகளில் தீர்த்தன. அந்த வேறுபாடு உண்மையானது; அப்படி இல்லை என்று இந்தக் கட்டுரை நடிக்காது. ஆனால் அதைப் பற்றி வாதிடுவதற்கு முன் புரிந்துகொள்வது நல்லது.

அது ஏன் திருமுழுக்கை இடைவெளியின்றித் தொடர்கிறது

ஆர்த்தடாக்ஸ் புரிதலில் திருமுழுக்கு ஒரு மரணமும் ஓர் எழுச்சியும்: பழைய வாழ்வு நீரில் அடக்கம் செய்யப்படுகிறது, புதிய வாழ்வு அதிலிருந்து எழுகிறது. அடுத்ததாகத் திருச்சபை செய்வதே திரு அபிஷேகம்; இந்தக் குறிப்பிட்ட கிறிஸ்தவரின் தனிப்பட்ட பெந்தகோஸ்து என்றே அது புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது — தூய ஆவியார் பொதுவாகத் திருச்சபைக்கு அல்ல, பெயர் சொல்லப்பட்ட இந்த மனிதருக்கு, இந்த உடலில், இந்தத் தொட்டியருகே முத்திரையிடப்படுகிறார். அடக்கமும் மூச்சும் ஒன்றுக்கொன்று உரியவை போல இவ்விரண்டும் ஒன்றுக்கொன்று உரியவை; எனவே அவற்றுக்கு இடையே ஓர் இடைவெளியை ஆர்த்தடாக்ஸி ஒருபோதும் விரும்பியதில்லை.

அதே காரணத்துக்காகவே குழந்தைகளும் அபிஷேகம் பெறுகிறார்கள். ஓர் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆலயத்தில் திருமுழுக்குப் பெறும் குழந்தை அதே வழிபாட்டிலேயே அபிஷேகிக்கப்பட்டு, பிறகு — வழக்கமாக அடுத்த தெய்வீகத் திருவழிபாட்டில் — நற்கருணை பெறக் கொண்டுவரப்படுகிறது. குழந்தை தம்மைப் பற்றிக் கணக்குச் சொல்லும்வரை தூய ஆவியார் காத்திருப்பதாகத் திருச்சபை கருதவில்லை. பிற்பாடு முறையாகச் சேர்த்துக்கொள்ளப்படவிருக்கும் தற்காலிக உறுப்பினராகவும் அது குழந்தையைக் கருதவில்லை. இந்த வழக்கத்துக்கு ஆதரவாகவோ எதிராகவோ வேறு எதைச் சொன்னாலும், அது குறைந்தபட்சம் ஒத்திசைவானது: கிறிஸ்தவத் தொடக்கம் முழுவதும், முழு மனிதருக்கும், யாரும் அதைச் சம்பாதிப்பதற்கு முன்பே ஒரே நேரத்தில் தரப்படுகிறது.

இதன் விளைவாக, பிற்பாடு எந்தச் சடங்கும் இல்லை. ஓர் ஆர்த்தடாக்ஸ் இளைஞருக்குப் பதினான்கு வயதில் உறுதிப்பூசுதல் தரப்படுவதில்லை. குழந்தைப் பருவம் முதலே அவர் முத்திரையிடப்பட்டிருக்கிறார்; அவருக்குக் காத்திருப்பது இரண்டாவது திருவருட்சாதனம் அல்ல — பாவ அறிக்கையும், நற்கருணையும், கிறிஸ்தவ வாழ்வின் சாதாரண உழைப்புமே.

வழிபாட்டில் உண்மையில் என்ன நடக்கிறது

ஒரு பங்கு வாசகருக்கு, இதன் வடிவத்தை முன்கூட்டியே அறிவது நல்லது. மூழ்கடித்தல்களுக்கும் வெள்ளை ஆடை அணிவித்தலுக்கும் பின், முழுக்குப் பெற்றவருக்குத் தூய ஆவியாரின் முத்திரையை அருளுமாறு கடவுளிடம் கேட்கும் ஒரு செபத்தைக் குரு வாசித்து, மேலே சொன்ன அபிஷேகங்களைச் செய்கிறார். பிறகு முழுக்குப் பெற்றவரும், ஞானப்பெற்றோரும், குருவும் மெழுகுதிரிகளைச் சுமந்து தொட்டியைச் சுற்றி மூன்று முறை நடக்கிறார்கள்; அப்போது கலாத்தியர் 3:27-இன் சொற்களை — “கிறிஸ்துவுக்குள் திருமுழுக்குப் பெற்ற நீங்கள் அனைவரும் கிறிஸ்துவை அணிந்துகொண்டீர்கள்” — திருப்பாடல் குழு, திருமடலுக்கு முந்தைய வழக்கமான பாடலுக்குப் பதிலாகப் பாடுகிறது.

திருமுழுக்கை அடக்கமாகவும் எழுச்சியாகவும் விவரிக்கும் புனித பவுலின் பகுதி வாசிக்கப்படுகிறது (ரோமர் 6:3-11); பிறகு நற்செய்தி. அதன்பின் இரண்டு சிறு சடங்குகள் வருகின்றன; அவற்றைப் பார்த்திராதவர்களுக்கு அவை வியப்பூட்டும்: ஒரு கடற்பஞ்சால் மீரோன் தைலம் கழுவப்படுவது; வேறெதுவும் கொடுக்க இல்லாத ஒருவரின் முதல் தன்னார்வக் காணிக்கையாகச் சில முடிகள் சிலுவை வடிவில் வெட்டப்படுவது. பல பங்குகளில் இவை உடனே நடக்கின்றன; வேறு சிலவற்றில் இவை பிற்பாடு ஒரு நாளுக்கு வைக்கப்படுகின்றன.

மொத்தமும் ஒருவேளை ஒரு மணி நேரம் எடுக்கும்; அதில் எதுவும் பிற்பாடு மீண்டும் செய்யப்படுவதில்லை. திரு அபிஷேகத்தின் வழியாக ஏற்கப்படும் ஒரு பெரியவர், தொட்டி இல்லாமல் நடத்தப்படும் இந்த வழிபாட்டின் இரண்டாம் பாதியில் பெரும்பாலானவற்றை அடையாளம் கண்டுகொள்வார்: விசுவாச அறிக்கை, செபம், அபிஷேகங்கள், திருமடல், நற்செய்தி. குடும்பத்தார் வழக்கமாகத் திருமுழுக்கு மெழுகுதிரியை வீட்டுக்குக் கொண்டுசென்று ஆண்டுவிழா நாளில் ஏற்றுகிறார்கள். கடுமையான ஏதோ ஒன்றைக் கற்பனை செய்பவர்களுக்காகச் சொல்வது நல்லது: ஆர்த்தடாக்ஸ் திருமுழுக்குகள் கூட்டமும் மகிழ்ச்சியும் நிறைந்தவை; அழும் ஒரு குழந்தையைப் பற்றி யாரும் கவலைப்படுவதில்லை.

மீரோன் தைலமும், அது எப்படி அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது என்பதும்

புனித மீரோன் சாதாரண எண்ணெய் அல்ல. அது ஒலிவ எண்ணெயோடு திராட்சை இரசமும் நீண்ட பட்டியலான நறுமணப் பொருள்களும் சேர்க்கப்பட்டது; ரஷ்யத் திருச்சபையில் அது புனித வாரத்தில் தயாரிக்கப்படுகிறது: காய்ச்சுதல் பெரிய திங்கள் அன்று தொடங்கி, செவ்வாயும் புதனும் தொடர்கிறது; கலன்கள் கிண்டப்படும்போது அவற்றின் மேல் நற்செய்தி இடைவிடாமல் வாசிக்கப்படுகிறது. பெரிய வியாழன் அன்று, திருவழிபாட்டின்போது பெருந்தந்தை அதை அர்ப்பணிக்கிறார்; பிறகு அது மாஸ்கோ பெருந்தந்தை பீடத்தின் மறைமாவட்டங்களுக்குப் பகிர்ந்தளிக்கப்படுகிறது; அங்கிருந்து சிங்கப்பூர் அளவுக்குத் தொலைவிலுள்ள பங்குகளையும் அது வந்தடைகிறது.

இது தோன்றுவதைவிட முக்கியமானது. கோவனில் ஒரு மதமாற்றரை அபிஷேகிக்கும் குரு, தன் கையில் இருக்கும் மீரோனைத் தானே செய்யவில்லை; அது தன் ஆயரிடமிருந்து அவருக்கு வந்தது, ஆயருக்குப் பெருந்தந்தையிடமிருந்து வந்தது. எனவே ஆயர் அறையில் இல்லாதபோதும் அந்தச் செயலில் உடனிருக்கிறார். இதே காரணத்தால், மீரோனை அர்ப்பணிக்கும் உரிமை ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபைகளிடையே நெடுங்காலமாகத் தன்னாட்சி பெற்ற — ஆட்டோகெஃபலஸ் — திருச்சபையின் அடையாளங்களுள் ஒன்றாகவே கருதப்படுகிறது; அதனால்தான் ஆண்டுதோறும் நடக்கும் அந்த அர்ப்பணிப்பு செய்தியாகப் பதிவாகிறது.

வேதாகமத்தில் முத்திரையிடுதலும் அபிஷேகமும்

இந்த மொழி வழிபாட்டு மொழியாவதற்கு முன் அப்போஸ்தலிக்க மொழி. கொரிந்துக்கு எழுதும் புனித பவுல், கடவுள் “நம்மை அபிஷேகம் செய்தார்” என்று சொல்லி, மேலும் சேர்க்கிறார்: “அவரே நம்மை முத்திரையிட்டு, நம் இதயங்களில் ஆவியாரை அச்சாரமாகவும் தந்தார்” (2 கொரிந்தியர் 1:21-22, KJV). புனித யோவான் தம் வாசகர்களுக்கு எழுதுகிறார்: “பரிசுத்தரிடமிருந்து நீங்கள் அபிஷேகம் பெற்றிருக்கிறீர்கள்” (1 யோவான் 2:20, KJV); சில வசனங்களுக்குப் பின் “அவரிடமிருந்து நீங்கள் பெற்ற அபிஷேகம்” என்பதற்கே திரும்புகிறார். அபிஷேகமும், முத்திரையிடுதலும், ஆவியாரின் கொடையும் அப்போஸ்தலிக்க எழுத்துகளில் மூன்று தனித்தனிக் கருத்துகள் அல்ல, ஒரே கருத்துக் கொத்தாகவே இருக்கின்றன.

சொற்களை மட்டுமல்ல, அந்தச் செயலையும் அப்போஸ்தலர் நடபடிகள் பதிவு செய்கிறது. சமாரியா கடவுளின் வார்த்தையை ஏற்றபோது, திருமுழுக்குப் பெற்றவர்கள் இன்னும் தூய ஆவியாரைப் பெறவில்லை; பேதுருவும் யோவானும் இறங்கிவந்து, செபித்து, “அப்போது அவர்கள்மேல் கைகளை வைத்தார்கள்; அவர்கள் தூய ஆவியைப் பெற்றார்கள்” (அப்போஸ்தலர் 8:17, KJV). திருமுழுக்கைத் தொடர்ந்து ஏதோ ஒன்று வந்தது; அதை அப்போஸ்தலர்களே தந்தார்கள்.

இங்கே நேர்மை ஒரு வேறுபாட்டைக் கோருகிறது. புதிதாக முழுக்குப் பெற்றவர்கள்மேல் அப்போஸ்தலர்கள் கைகளை வைத்தார்கள் என்பது வாசகத்தில் உள்ளது. அவர்கள் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட எண்ணெயைப் பயன்படுத்தினார்கள் என்பது இல்லை; ஒரே மனிதரின் கைகள் எட்டும் தொலைவைத் திருச்சபை கடந்து வளர்ந்தபோது, அப்போஸ்தலர்கள் செய்ததையே அவள் தொடர்ந்த விதமே மீரோன் அபிஷேகம். அந்தத் தொடர்ச்சி உண்மையானது என்று ஆர்த்தடாக்ஸி கொள்கிறது; சடங்கின் விவரம் அப்போஸ்தலர் நடபடிகளில் எழுதப்பட்டுள்ளது என்று உரிமை கொண்டாடவில்லை.

கிழக்கும் மேற்கும் ஏன் வேறுபடலாயின

பழங்காலத் திருச்சபையின் இரு பாதிகளிலும் இந்த முத்திரையிடுதலின் வழக்கமான பணியாளர் ஆயரே. சிரமம் வந்தது வெற்றியோடு. ஓர் ஆயர் சென்றுவரக்கூடிய அளவைவிடச் சபைகள் பெருகியபோது, ஏதோ ஒன்று விட்டுக்கொடுத்தாக வேண்டியிருந்தது: ஆயரின் கையோ, சடங்கின் ஒருமையோ.

கிழக்கு நடைமுறை சடங்கை ஒன்றாகவே வைத்துக்கொண்டு, ஆயர் அர்ப்பணித்த மீரோனைப் பயன்படுத்தி மூப்பர் அபிஷேகம் செய்ய அனுமதித்தது. மேற்கு நடைமுறை பணியாளரை வைத்துக்கொண்டு, இரண்டாம் பாதியை ஆயரின் வருகைக்காகக் காத்திருக்கவிட்டது. காலப்போக்கில் அந்தக் காத்திருப்பு ஒரு கொள்கையாகக் கெட்டித்தது; ஒரு கிறிஸ்தவர் தானே விசுவாசத்துக்குக் கணக்குச் சொல்லக்கூடிய வயதோடு உறுதிப்பூசுதல் இணைக்கப்பட்டது. இன்றைய ரோமன் திருச்சபைச் சட்டம் இரு இழைகளையும் காக்கிறது: ஆயரே வழக்கமான பணியாளர்; “ஆயர் பேரவை வேறொரு வயதைத் தீர்மானிக்காதவரை, பகுத்தறியும் வயதில்” உறுதிப்பூசுதல் தரப்பட வேண்டும் (திருச்சபைச் சட்டத் தொகுப்பு, நியதிகள் 882, 891).

இடைவெளியை மூடாமல் குறுக்கும் இரண்டு விஷயங்களைச் சேர்ப்பது நல்லது. ரோமன் சடங்கில் திருமுழுக்குப் பெறும் ஒரு பெரியவர், பழங்கால வடிவம் கோருவதுபோல, வழக்கமாக அதே வழிபாட்டிலேயே உறுதிப்பூசுதல் பெறுகிறார்; கிழக்குக் கத்தோலிக்கத் திருச்சபைகள் குழந்தைகளுக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை செய்வதுபோலவே அபிஷேகம் செய்கின்றன. பல புராட்டஸ்டன்ட் சமூகங்களும் உறுதிப்பூசுதல் என்ற ஒரு சடங்கைக் கொண்டிருக்கின்றன; இருப்பினும் அது வேறு விதமாகவே பொதுவாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது — விசுவாசத்தில் வளர்ந்த ஒரு கிறிஸ்தவர் அதைத் தன்னுடையதாக வெளிப்படையாக அறிக்கையிடும் தருணமாக; அது தீவிரமானதும் மதிப்புமிக்கதுமான ஒன்று, இங்கே பேசப்படும் கேள்வியிலிருந்து வேறானதும்கூட.

ஆர்த்தடாக்ஸி வேறுபடும் இடத்தில் அது வெளிப்படையாகவே வேறுபடுகிறது: ஒரு மனிதர் தன் மனத்தைத் தீர்மானிக்கும் தருணமாக அபிஷேகத்தை அது ஒருபோதும் கருதியதில்லை; கொடை தரப்படும் தருணமாகவே கருதியிருக்கிறது. எதைப் பற்றியும் மனத்தைத் தீர்மானித்திராத ஒரு குழந்தைக்கும் அதை அளிக்க முடிவது அதனால்தான்.

மதமாற்றர்கள் வழக்கமாக எப்படி ஏற்கப்படுகிறார்கள்

வேறொரு கிறிஸ்தவ அறிக்கையிலிருந்து ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு வரும் பெரியவர்களுள் பெரும்பாலோர் மீண்டும் திருமுழுக்குப் பெறுவதில்லை. பிதா, குமாரன், தூய ஆவியாரின் பெயரால் நீரினால் ஒருவர் திருமுழுக்குப் பெற்றிருந்தால், மறைக்கல்வி மாணவராக ஒரு காலத்துக்குப் பின், ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாச அறிக்கையோடும் முதல் பாவ அறிக்கையோடும், ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை வழக்கமாக அவரைத் திரு அபிஷேகத்தின் வழியாகவே ஏற்றுக்கொள்கிறாள்.

இந்த நடைமுறை பழமையானது. கி.பி. 692-இன் த்ருல்லோ சங்கத்தின் 95-ஆம் நியதி — ஆறாம் பொதுச் சங்கத்தோடு சேர்த்து ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை இந்த நியதிகளைப் பெற்றுக்கொள்கிறாள் — வெவ்வேறு குழுக்கள் எப்படி ஏற்கப்பட வேண்டும் என்பதை வகுக்கிறது. சிலர் சான்றிதழ்களைச் சமர்ப்பித்துத் தங்கள் தவறுகளைத் துறந்த பின் ஏற்கப்படுகிறார்கள்; பிறகு, அந்த நியதியின் சொற்களிலேயே, “அவர்களுடைய நெற்றி, கண்கள், நாசி, வாய், காதுகள் ஆகியவற்றில் புனித மீரோனால் அபிஷேகிக்கிறோம்; முத்திரையிடும்போது — தூய ஆவியாரின் கொடையின் முத்திரை — என்று சொல்கிறோம்.” வேறு சிலரைத் திருமுழுக்கின் வழியாக ஏற்குமாறு அதே நியதி பணிக்கிறது. தொடக்கத்திலிருந்தே திருச்சபை ஒவ்வொரு வழக்கையும் தனித்தனியாகவே பகுத்தறிந்திருக்கிறாள்.

ஒவ்வோர் ஆர்த்தடாக்ஸ் அதிகார எல்லையிலும் ஒரேமாதிரி பயன்படுத்தப்படும் ஒற்றை விதி இல்லை என்பதை வெளிப்படையாகச் சொல்ல வேண்டும். ஏற்பது என்பது மறைமாவட்ட ஆயரின் முடிவு; அது பங்குக் குரு வழியாக எடுக்கப்படுகிறது. அபிஷேகத்துக்குப் பதிலாகத் திருமுழுக்கு அளிக்கும் முடிவு, எது நிச்சயம் என்பது பற்றிய தீர்மானமே தவிர, ஒருவரின் முந்தைய கிறிஸ்தவ வாழ்வின்மீதான தீர்ப்பு அல்ல. இந்த அடியை நீங்கள் எண்ணிப் பார்க்கிறீர்கள் என்றால், உங்கள் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு கேள்விக்கும் பதில் ஒன்றே: குருவிடம், முன்கூட்டியே கேளுங்கள்; அதை அவர் ஆயரிடம் கொண்டுசெல்லட்டும்.

எவ்வளவு துறக்க வேண்டியிருக்கும் என்றோ, உள்ளே அனுமதிக்கப்படுவதற்கு முன் எவ்வளவு தெரிந்திருக்க வேண்டும் என்றோ கவலையோடே மறைக்கல்வி மாணவர்கள் அடிக்கடி வருகிறார்கள். இந்த ஆயத்தம் ஒரு தேர்வு அல்ல; முதன்மையாக அது தகவல் சேர்ப்பதைப் பற்றியதும் அல்ல. 1979-இல் ஏற்புக்குத் தயாராகிக்கொண்டிருந்த ஒருவருக்கு எழுதும்போது, அதன் நோக்கத்தை அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ் ஒரே வாக்கியத்தில் வைத்தார்; இன்றும் கிடைக்கக்கூடிய சிறந்த சுருக்கம் அதுவே.

கிறிஸ்துவைப் பெற்றுக்கொள்ளவே நீங்கள் ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு வருகிறீர்கள்; இதை ஒருபோதும் மறந்துவிடக் கூடாது.

அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், 3 மே 1979 கடிதம்; ஹைரோமோங்க் டமாசீன், Father Seraphim Rose: His Life and Works (அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ்: அவரது வாழ்வும் பணிகளும்), அத். 84 (St. Herman Press, 2003) நூலில் மேற்கோளிடப்பட்டது

அந்த முத்திரை எது, எது அல்ல

திரு அபிஷேகம் ஒரு பட்டமளிப்பு அல்ல, ஒரு பரிசு அல்ல, சாதனைச் சான்றிதழும் அல்ல. அதற்குத் தகுதியாக எதுவும் செய்யாதவர்கள்மீதே அந்த முத்திரை வைக்கப்படுகிறது — சில வாரங்களே ஆன ஒரு குழந்தை அதைப் பெற முடிவதற்கு இதுவே காரணம். அது ஒரு தாயத்தும் அல்ல. புனிதப் பொருள்கள், தங்கள் திசையில் பார்க்காத ஒருவர்மீது இயந்திரத்தனமாகச் செயல்படுவதுபோலக் கருதுவதற்கு எதிராக ஆர்த்தடாக்ஸ் எழுத்தாளர்கள் நூற்றாண்டுகளாக எச்சரித்து வந்திருக்கிறார்கள்.

சரியாகப் புரிந்துகொண்டால், அது ஒரு முடிவு அல்ல, ஒரு தொடக்கம். ஆவியார் முழுமையாகவே தரப்படுகிறார்; அவரில் வாழக் கற்றுக்கொள்வது வாழ்நாள் முழுவதையும் எடுக்கிறது; அது சாதாரண வழியிலேயே — செபம், திருவழிபாடு, பாவ அறிக்கை, தர்மத்தின் கவனிக்கப்படாத கடமைகள் வழியாகவே — நடக்கிறது. அந்த உழைப்பில் பெரும்பாலானவை வெளியிலிருந்து பார்த்தால் ஒன்றுமில்லாதவை போலவே தோன்றும்.

வேறொரு கிறிஸ்தவ மரபிலிருந்து வந்து இவ்வளவு தூரம் வாசித்திருந்தால், இதில் எதுவும் ஒரு குற்றச்சாட்டு அல்ல. தன் தாய் ஒரு புராட்டஸ்டன்ட், தன் தந்தையும் புராட்டஸ்டன்ட் ஆனவர் என்ற அமெரிக்க மதமாற்றரான அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், இந்த விஷயத்தை ஒரு விதத்தில் வைத்தார்; அந்தச் சொல்லாட்சியை அருட்தந்தை டிமித்ரி டுட்கோவுக்கே அவர் உரித்தாக்கினார் — இந்தப் பங்கு அதை மகிழ்ச்சியோடு கடன் வாங்குகிறது.

ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாதவர்களை, ஆர்த்தடாக்ஸி இன்னும் வெளிப்படுத்தப்படாதவர்களாக — வாய்ப்பளவில் ஆர்த்தடாக்ஸாக இருப்பவர்களாக — நாம் கருத வேண்டும்

அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ், 27 நவம்பர் 1980 கடிதம்; ஹைரோமோங்க் டமாசீன், Father Seraphim Rose: His Life and Works (அருட்தந்தை செராஃபிம் ரோஸ்: அவரது வாழ்வும் பணிகளும்), அத். 84 (St. Herman Press, 2003) நூலில் மேற்கோளிடப்பட்டது

நீங்கள் அதைப் பார்க்க விரும்பினால்

கோவனில் உள்ள தேவமாதாவின் உறக்கம் பங்கில் நடக்கும் திருமுழுக்குகளும் ஏற்புகளும் தனிப்பட்ட விழாக்கள் அல்ல. யார் வேண்டுமானாலும் நின்று பார்க்கலாம்; ஒரு மாலை நேரம் வாசிப்பதைவிட ஒரு மணி நேரம் பார்ப்பதே அதிகக் கேள்விகளுக்குப் பதில் தருகிறது என்று பெரும்பாலானோர் உணர்கிறார்கள். நீங்கள் தீவிரமாக வினவுகிறீர்கள் என்றால், பங்கின் மறைப்பணியாளர்களுள் ஒருவரிடம் பேசுங்கள்; கேட்பதோடு எந்தக் கட்டாயமும் இணைந்திருக்கவில்லை, நீங்கள் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய எந்த அட்டவணையும் இல்லை.

திரு அபிஷேகம் திறக்கும் கதவு ஒரு கழகத்துக்குள் செல்லும் கதவு அல்ல. அது மனந்திரும்புதலின் வாழ்வுக்குள் செல்லும் கதவு — பெரும்பாலான மதமாற்றர்கள் எதிர்பார்ப்பதைவிட அது மெதுவானது, எளிமையானது; மேலும் அது நற்கருணை ஒன்றிப்புக்குள் செல்லும் கதவு — இவை அனைத்தின் நோக்கமும் அதுவே.