Điều được khẳng định, và điều để không nói
Hãy hỏi một linh mục Chính thống rằng sáng Chúa nhật trong chén thánh có gì, và ngài sẽ nói với bạn, không rào đón, rằng đó là Mình và Máu Chúa Giêsu Kitô. Hãy hỏi ngài bánh đã thôi là bánh bằng cách nào, và rất có thể ngài sẽ nói rằng ngài không biết, rằng chẳng ai biết, và rằng Giáo hội chưa bao giờ nhận trách nhiệm tìm cho ra. Cả hai câu trả lời đều nghiêm túc. Câu thứ nhất là một lời tuyên xưng đức tin mà Giáo hội sẽ không làm dịu đi; câu thứ hai là một sự từ chối mà Giáo hội coi là quan trọng không kém.
Sự kết hợp ấy làm khách lạ bối rối, nhất là những ai đã quen chờ đợi một tôn giáo hoặc phải giải thích những điều mình khẳng định, hoặc phải rút gọn chúng lại. Ở đây Chính thống giáo không làm điều nào cả. Giáo hội nêu sự kiện rồi dừng. Phần lớn những gì tiếp theo là một cố gắng cho thấy vì sao việc dừng lại không phải né tránh, và vì sao Giáo hội cho rằng câu hỏi “bằng cách nào” thuộc về một trật tự tìm hiểu khác với câu hỏi “là gì”.
Gioan chương 6, và những môn đệ bỏ đi
Chương sáu của Tin Mừng Gioan là nơi chuyện này bắt đầu. Sau khi cho năm ngàn người ăn, Đức Kitô nói với đám đông rằng Người là bánh trường sinh, rồi nói một điều mà họ thấy không thể chấp nhận nổi: “Thật, tôi bảo thật các ông: nếu các ông không ăn thịt và uống máu Con Người, các ông không có sự sống nơi mình” (Ga 6:53, bản RSV). Người nghe phản đối. Người không rút lại lời ấy, cũng không giải thích cho nhẹ đi; Người lặp lại bằng những từ mạnh hơn, bốn lần liền.
Điều xảy ra tiếp theo mới là chi tiết mà người đọc Chính thống thấy có tính quyết định. “Từ lúc đó, nhiều môn đệ rút lui, không còn đi theo Người nữa” (Ga 6:66, bản RSV). Các môn đệ bỏ đi, và Đức Kitô để họ đi, còn hỏi Nhóm Mười Hai liệu các ông có bỏ đi không. Một thầy dạy chỉ có ý nói một ẩn dụ sống động thì đã có mọi cơ hội để nói ra, mà đã không nói. Vì thế Giáo hội đọc bài giảng ấy theo đúng nghĩa xem ra nó mang, và vẫn đọc nó bên chén thánh từ bấy đến nay.
Phaolô viết cho một cộng đoàn đã làm sai
Thư thứ nhất của Thánh Phaolô gửi tín hữu Côrintô cho ta bản tường thuật thành văn sớm nhất về Bữa Tiệc Ly, và đó là một lời quở trách. Người Côrintô coi buổi tụ họp như một câu lạc bộ ăn tối, nơi người giàu ăn trước. Lời sửa dạy của ngài xoay quanh việc bánh và chén ấy là gì: “Khi ta nâng chén chúc tụng mà cảm tạ Thiên Chúa, há chẳng phải là dự phần vào Máu Đức Kitô ư? Và khi ta cùng bẻ Bánh Thánh, đó chẳng phải là dự phần vào Thân Thể Đức Kitô sao?” (1 Cr 10:16, bản RSV).
Từ đó ngài rút ra một kết luận chỉ có nghĩa nếu có điều gì đó khách quan đang hiện diện. Ai ăn cách bất xứng thì “mắc tội phạm đến Mình và Máu Chúa”, và ai ăn mà “không phân định được Thân Thể Chúa, là ăn và uống án phạt mình” (1 Cr 11:27, 29, bản RSV). Rồi ngài nói rằng vì thế mà trong cộng đoàn có những người yếu đau và bệnh tật. Người ta không phạm đến một biểu tượng, và một lễ tưởng niệm chẳng làm ai phát bệnh. Chính thống giáo coi lời cảnh báo ấy như bằng chứng về điều đang được lãnh nhận.
Lời epiclesis: lời nguyện xin sự biến đổi
Trong Phụng vụ Thánh Gioan Kim Khẩu, được cử hành tại giáo xứ này hầu hết các Chúa nhật, lời nguyện trung tâm của anaphora (kinh nguyện Thánh Thể) đến sau lời truyền phép. Phó tế và linh mục cúi mình, và linh mục xin Thiên Chúa sai Chúa Thánh Thần xuống trên cộng đoàn đang tụ họp và trên các lễ vật được đặt ra, và làm cho bánh trở nên Mình châu báu của Đức Kitô Người và chén trở nên Máu châu báu của Đức Kitô Người, biến đổi chúng bằng Thánh Thần của Người. Cộng đoàn thưa Amen ba lần.
Hãy để ý hình thức của lời cầu xin ấy. Không ai trong nhà thờ tự nhận mình thực hiện sự biến đổi. Linh mục cầu xin, nhân danh toàn thể cộng đoàn, và điều được cầu xin là hành động của Chúa Thánh Thần, cũng chính Thánh Thần đã rợp bóng trên Đức Trinh Nữ và đã cho Đức Kitô sống lại từ cõi chết. Thần học Chính thống luôn đặt sức nặng trên lời nguyện này, và epiclesis là một trong những chỗ mà tư tưởng phụng vụ Đông phương và Tây phương đã phát triển khác nhau qua các thế kỷ.
Hệ quả thì thực tiễn. Bởi sự biến đổi được nài xin chứ không được tạo ra, Giáo hội chẳng có quy trình nào để mô tả. Giáo hội có một lời cầu xin và một lời đáp. Điều các tín hữu thấy là bánh và rượu; điều họ được dạy rằng mình lãnh nhận là chính Đức Kitô, trọn vẹn và nguyên vẹn, trong từng mẩu nhỏ và từng giọt.
Các Kitô hữu khác tin gì, và mỗi quan điểm che chở điều gì
Các Kitô hữu ngoài Chính thống giáo giữ nhiều lập trường khác nhau ở đây, và mỗi lập trường đều đang cố canh giữ một điều mà các bản văn tông đồ thật sự nói. Đáng trình bày chúng cho đúng, ở dạng mạnh nhất chứ không phải yếu nhất, bởi một bức biếm họa chẳng giúp ích cho ai và bởi phần lớn người đọc trang này đã được hình thành bởi một trong số đó. Những gì tiếp theo là một bản tóm lược, không phải một lời bác bỏ.
Cách hiểu tưởng niệm, thường gắn với Zwingli và phổ biến trong các cộng đoàn Tin Lành và các hội thánh độc lập, coi Bữa Tiệc Ly là một hành vi tưởng nhớ và trung thành với giao ước, vâng theo lời “hãy làm việc này mà nhớ đến Thầy.” Điều nó che chở là có thật: sự đầy đủ của một hy tế duy nhất dâng một lần thay cho tất cả, và xác tín rằng ân sủng không bị nghi lễ điều khiển. Đằng sau nó là một nỗi ghê sợ chính đáng đối với mê tín.
Giáo huấn Cải cách, theo Calvin, cho rằng tín hữu thật sự được nuôi bằng Đức Kitô trong Bữa Tiệc Ly, không phải vì thân xác Người hạ xuống trong tấm bánh, mà vì Chúa Thánh Thần kết hợp tín hữu với Đức Kitô ở nơi Người đang ngự. Quan điểm ấy canh giữ hai điều cùng lúc: thực tại của ân ban, và việc Chúa lên trời cả thân xác và ngự bên hữu Chúa Cha. Đó không phải là một tín lý mỏng, và những người giữ nó thường nói về Bữa Tiệc Ly với lòng tôn kính lớn lao.
Giáo huấn Luther còn đi xa hơn nữa, khẳng định rằng Mình và Máu thật được ban trong, với và dưới bánh và rượu, dù người Luther nói chung bác bỏ nhãn hiệu “đồng bản thể” như một sự xâm nhập của kinh viện. Điều lập trường ấy che chở là tính minh bạch trong lời Đức Kitô nói ở bàn tiệc. Các bản tuyên tín Anh giáo đã cùng lúc mang hơn một trong các quan điểm này. Cha Seraphim Rose, khi viết về các Kitô hữu ngoài Giáo hội Chính thống, đã từ chối coi những người ấy là người dưng.
không có lý do gì để chúng ta coi họ là hoàn toàn xa lạ hay ngang hàng với dân ngoại
Cha Seraphim Rose, thư ngày 27 tháng 11 năm 1980, được trích trong Linh mục đan sĩ Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Cha Seraphim Rose: Cuộc đời và tác phẩm), chương 84 (St. Herman Press, 2003)
Vì sao Chính thống giáo dừng lại trước một lời giải thích
Chính thống giáo khác với tất cả những quan điểm ấy, và khác biệt ấy nên được nói ra không cần xin lỗi. Giáo hội tin rằng các lễ vật được biến đổi, rằng điều nằm trên bàn thờ sau lời epiclesis không phải là bánh có thêm một thứ gì đó mà là Mình Đức Kitô, và rằng điều này đúng cách độc lập với đức tin của bất cứ người rước lễ cụ thể nào. Đó là một bất đồng thật với quan điểm tưởng niệm, và một bất đồng thật với lối giải thích Cải cách, và nó không tan biến nhờ phép lịch sự.
Nhưng sự dè dặt của Chính thống giáo trong việc giải thích cũng vững chắc không kém. Các văn kiện tuyên tín Chính thống Hy Lạp thế kỷ mười bảy, nhất là Bản tuyên tín của Dositheos được chấp nhận tại Thượng hội đồng Giêrusalem năm 1672, quả có mượn thuật ngữ metousiosis để đáp lại những lập luận Cải cách đang lưu hành khi ấy. Các nhà thần học Chính thống về sau nói chung dè dặt với việc coi từ ấy như một sự tán thành lối phân tích kinh viện Latinh về bản thể và tùy thể, và đã chuộng ngôn ngữ cổ hơn về mầu nhiệm.
Thánh Gioan Đamascô đã định giọng từ thế kỷ thứ tám. Trong bản trình bày đức tin của mình, ngài xét câu hỏi bánh trở nên Mình Thánh bằng cách nào, và trả lời, về thực chất, rằng chính Chúa Thánh Thần làm điều đó, rằng cách thức thì vượt quá chúng ta, và rằng biết lời Thiên Chúa là chân thật thì đã đủ (An Exact Exposition of the Orthodox Faith — Trình bày chính xác về đức tin Chính thống, IV.13). Chính Phụng vụ gọi các lễ vật là “các mầu nhiệm thánh”, và đó không phải một từ trang trí. Nó đặt tên cho một ranh giới mà Giáo hội đã chọn không vượt qua.
Có một lý do mục vụ cho ranh giới ấy, bên cạnh lý do thần học. Một cơ chế thì có thể đem ra tranh cãi, cải tiến, bênh vực và rốt cuộc được tin vì chính nó. Một mầu nhiệm thì chỉ có thể được đến gần, và đến gần theo một cách riêng, với ăn chay, xưng tội và chuẩn bị. Chính thống giáo thà có những người rước lễ hơi run rẩy còn hơn những người rước lễ có sẵn một lý thuyết thỏa đáng.
Vì sao chén thánh không được trao cho mọi khách đến thăm
Các giáo xứ Chính thống thực hành điều thường được gọi là rước lễ khép kín. Một khách đến thăm không phải là Kitô hữu Chính thống được xin đừng lãnh nhận lễ vật. Đây là điểm gây tổn thương nhiều nhất, và đáng nói cho thật chính xác nó có nghĩa gì và không có nghĩa gì, bởi người ta thường nghe nó như một phán quyết về đức tin của người khách, mà nó không phải thế.
Theo cách hiểu Chính thống, chén thánh không phải phương tiện xây dựng sự hiệp nhất mà là dấu chỉ và ấn tín của một sự hiệp nhất đã có sẵn. Tiến đến chén thánh là công khai nói rằng mình giữ đức tin của Giáo hội này, sống dưới kỷ luật của Giáo hội này, tuyên xưng các bí tích của Giáo hội này và hiệp thông với giám mục của Giáo hội này. Xin một người khách nói tất cả những điều đó bằng một hành động, khi điều đó chưa đúng, là xin người ấy nói một điều không thật, và như thế vừa không thật vừa không tử tế.
Thực hành này cũng rất xưa. Vào thế kỷ thứ hai, Thánh Giustinô Tử đạo viết rằng không ai được phép dự phần của ăn Thánh Thể ngoại trừ người tin giáo huấn của Giáo hội, đã được tắm trong nước tái sinh, và sống như Đức Kitô đã truyền (First Apology — Hộ giáo thư thứ nhất, 66). Suốt nhiều thế kỷ, các dự tòng được gọi tên và cho lui ra trước khi anaphora bắt đầu, và lời phó tế xướng “các cửa, các cửa” vẫn còn trong Phụng vụ đến nay.
Cũng nên nói rằng các Kitô hữu Chính thống cũng không cứ thế bước lên. Việc rước lễ đi sau sự chuẩn bị: một quy tắc kinh nguyện, kiêng ăn từ tối hôm trước, và trong thực hành Nga là xưng tội trước đó. Một người đã chịu phép rửa Chính thống bốn mươi năm trước mà cả thập kỷ chưa xưng tội thì cũng đứng trong cùng hàng câu hỏi như bất cứ ai. Hạn chế này không phải là bảng xếp hạng con người, và chỗ đứng của một người trước mặt Thiên Chúa là chuyện riêng mà Giáo hội từ chối phán quyết.
chúng ta không có quyền định đoạt tình trạng của những người ở ngoài Giáo hội Chính thống
Cha Seraphim Rose, thư ngày 27 tháng 11 năm 1980, được trích trong Linh mục đan sĩ Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Cha Seraphim Rose: Cuộc đời và tác phẩm), chương 84 (St. Herman Press, 2003)
Bạn thật sự có thể làm gì nếu đến vào Chúa nhật
Không ai bị đuổi khỏi tòa nhà, và Phụng vụ Thánh còn có rất nhiều điều khác ngoài mấy phút bên chén thánh. Trên thực tế, một khách đến thăm giáo xứ chúng tôi ở Kovan có thể làm tất cả những điều sau mà không chút ngượng ngập, và biết trước thì hay hơn, để khỏi phải đoán mò suốt ngày Chúa nhật.
Nếu bạn muốn tiến lên xin một phép lành vào lúc rước lễ thay vì đứng yên tại chỗ, hãy nói với linh mục trước giờ lễ, bởi tục lệ khác nhau giữa các giáo xứ Chính thống và việc thu xếp trước thì dễ hơn ứng biến.
- Ở lại suốt buổi lễ, đứng hoặc ngồi tùy ý, và ra về khi bạn cần.
- Thắp một ngọn nến trước một ảnh thánh và cầu nguyện bằng lời của chính bạn.
- Tiến lên vào cuối Phụng vụ để tôn kính thánh giá, như mọi người vẫn làm.
- Nhận một mẩu antidoron, bánh đã làm phép cắt từ cùng ổ bánh với Chiên Thánh Thể nhưng không được truyền phép; ở các giáo xứ Nga, bánh này thường được mời cho mọi người có mặt.
- Ở lại dùng bữa sau lễ, mà ở Singapore thì thường đông người dự hơn mức bài giảng đáng được.
- Xin linh mục một cuộc trò chuyện, bằng tiếng Anh hay tiếng Nga, về bất cứ điều gì trong bài này.
Điều này để lại gì cho chúng ta
Bất đồng được mô tả ở đây là có thật, và sẽ là thiếu trung thực nếu kết bài bằng cách gợi ý rằng mọi Kitô hữu đều hiểu bàn tiệc của Chúa theo cùng một nghĩa. Họ không hiểu như vậy. Điều có thể nói là lập trường Chính thống không phải một tuyên bố rằng mình đã giải được mầu nhiệm, và rằng bất cứ Kitô hữu Chính thống nào dùng chén thánh như cách để thấy mình hơn người thì đã hiểu sai điều mình đang lãnh nhận.
Cha Seraphim Rose, người đến với Chính thống giáo từ một gia đình Tin Lành ở California, đã viết in ra để chống lại đúng cơn cám dỗ ấy nơi những người trở lại, và lời cảnh báo của ngài áp dụng cho chủ đề này không kém bất cứ chủ đề nào. Cửa ở Kovan mở vào các sáng Chúa nhật, và cuộc trò chuyện sau lễ thì chẳng tốn gì.
Ngay cả khi được diễn đạt cách đúng đắn về mặt thần học, thái độ này vẫn sai về mặt thiêng liêng
Cha Seraphim Rose, “In Defense of Fr. Dimitri Dudko”, The Orthodox Word số 2 (1980), tr. 131, được trích trong Linh mục đan sĩ Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Cha Seraphim Rose: Cuộc đời và tác phẩm), chương 84 (St. Herman Press, 2003)