Công đồng là điều Giáo hội làm khi một câu hỏi không thể để ngỏ
Công đồng không phải cách thông thường Giáo hội giảng dạy. Phần lớn thời gian, đức tin được lưu truyền bằng việc rửa tội, giảng dạy, chôn cất người chết và cử hành Phụng vụ Thánh, mà chẳng ai viết gì xuống. Một công đồng diễn ra khi có điều gì đó trục trặc: khi một giám mục bắt đầu nói điều mà chính cộng đoàn của ông không nhận ra, khi hai thành phố không còn cầu nguyện cùng một đức tin, khi câu hỏi được đặt ra không chịu tự biến mất.
Khuôn mẫu này xưa hơn bất cứ công đồng nào trong bảy công đồng. Ở chương mười lăm sách Công vụ, các Tông đồ và các kỳ mục họp tại Giêrusalem để bàn xem các tân tòng dân ngoại có phải chịu cắt bì không, tranh luận cho ra lẽ, rồi gửi đi một lá thư mở đầu, theo bản RSV, rằng “Thánh Thần và chúng tôi đã quyết định” (Cv 15:28). Mọi công đồng về sau đều bắt chước cuộc họp ấy: những con người trong một căn phòng, nói thẳng, tin rằng Thánh Thần hiện diện trong lời nói ấy.
Phần tiếp theo trình bày bảy công đồng theo thứ tự, với câu hỏi mỗi công đồng đối diện và câu trả lời đưa ra. Các niên đại thì vững; các cuộc tranh luận đằng sau chúng thì không phải lúc nào cũng đường hoàng. Các giám mục bị lưu đày, đám đông tụ tập, hoàng đế can thiệp. Đáng biết rằng những định tín mà ngày nay các Kitô hữu đọc lên cách bình thản đã được rèn ra bởi những con người mệt mỏi trong những căn phòng ngột ngạt.
Nicea (325) và Constantinople (381): Thiên Chúa là ai
Nicea I họp năm 325 tại Bithynia, do Hoàng đế Constantinô triệu tập. Câu hỏi do Ariô, một linh mục thành Alexandria, đặt ra: ông dạy rằng Chúa Con là thụ tạo đầu tiên và cao nhất của Thiên Chúa — rằng đã có thời Chúa Con chưa hiện hữu. Nếu Ariô đúng, thì Kitô hữu thờ lạy Đức Kitô là đang thờ lạy một thụ tạo. Công đồng trả lời rằng Chúa Con được sinh ra mà không phải được tạo thành, đồng bản thể với Chúa Cha, dùng từ Hy Lạp homoousios. Công đồng cũng ấn định cách tính ngày lễ Phục Sinh và ban hành hai mươi giáo luật về trật tự Giáo hội.
Constantinople I họp năm 381 dưới thời Hoàng đế Theodosiô I, với chừng một trăm năm mươi giám mục và không có đại diện nào từ phương Tây. Lần này câu hỏi liên quan đến Chúa Thánh Thần. Một nhóm đôi khi được gọi là Pneumatomachi, tức những kẻ chống Thánh Thần, nhìn nhận thiên tính của Chúa Con nhưng coi Thánh Thần là một thụ tạo. Công đồng tuyên xưng Thánh Thần là Chúa và là Đấng ban sự sống, phát xuất từ Chúa Cha, được phụng thờ và tôn vinh cùng với Chúa Cha và Chúa Con.
Ở đây cần một điểm trung thực. Kinh Tin Kính được hát vào các Chúa Nhật mang tên Nicea-Constantinople và được gắn với hai công đồng này, nhưng các sử gia vẫn còn bàn xem công đồng năm 381 đã trực tiếp sản sinh ra bản văn hiện có tới mức nào; nó lần đầu được minh nhiên quy cho một trăm năm mươi nghị phụ trong văn kiện của công đồng Chalcedon, bảy mươi năm sau. Đức tin mà Kinh Tin Kính phát biểu thì không có gì phải ngờ. Lịch sử tư liệu thì lộn xộn hơn cái tên gọi gợi ra.
Êphêsô (431) và Chalcedon (451): một Đức Kitô duy nhất
Êphêsô họp năm 431, do Theodosiô II triệu tập. Nestôriô, Tổng Giám mục Constantinople, phản đối việc gọi Đức Trinh Nữ Maria là Theotokos, Đấng sinh Thiên Chúa, và chuộng danh hiệu Christotokos, Đấng sinh Đức Kitô. Đằng sau từ ngữ ấy là một câu hỏi về Đức Kitô: hài nhi sinh bởi Đức Maria có phải là cùng một ngôi vị với Ngôi Lời hằng hữu, hay là có hai đấng nào đó kết hợp với nhau? Công đồng truất phế Nestôriô, giữ vững danh hiệu Theotokos, và phê chuẩn lá thư thứ hai của Thánh Cyrillô thành Alexandria gửi ông. Danh hiệu ấy đã ở trong lời cầu nguyện Kitô giáo từ rất lâu trước khi vào một sắc lệnh.
Công đồng ấy mất trật tự. Cyrillô khai mạc các phiên họp trước khi các giám mục từ Antiôkhia đến nơi; khi họ tới, họ mở một cuộc họp đối lập và truất phế ông lại. Vết rạn được hàn gắn hai năm sau bằng Công thức Hiệp nhất năm 433. Quy chế công đồng chung không được ban vì cư xử lịch sự.
Chalcedon họp năm 451 dưới thời Hoàng đế Marcianô. Eutychês, một viện phụ ở Constantinople, đã ngả sang sai lầm ngược với Nestôriô, dạy rằng sau khi kết hợp thì nơi Đức Kitô chỉ còn một bản tính; một công đồng tại Êphêsô năm 449, về sau gọi là Công đồng Cướp, đã ủng hộ ông. Bản Định Tín của Chalcedon tuyên xưng một và cùng một Đức Kitô, được nhận biết trong hai bản tính không lẫn lộn, không thay đổi, không phân chia, không tách rời, mỗi bản tính giữ nguyên đặc tính của mình và cùng quy về một ngôi vị.
Sự đón nhận cũng thất bại một phần tại Chalcedon. Các giáo hội Armenia, Copt, Syriac và Êthiôpia không chấp nhận lối diễn đạt ấy, dù họ bác bỏ Eutychês dứt khoát chẳng kém ai. Một ủy ban thần học hỗn hợp gồm đại diện Chính Thống giáo Đông phương và Chính Thống giáo Cổ Đông phương đã ra các tuyên bố chung năm 1989 và 1990, ghi nhận một đức tin chung về Đức Kitô được diễn tả bằng những từ ngữ khác nhau. Sự hiệp thông vẫn chưa được tái lập, và chính việc đón nhận các tuyên bố ấy vẫn đang được bàn cãi.
Constantinople II (553) và Constantinople III (680-681): nói cho trọn câu
Constantinople II họp năm 553 dưới thời Justinianô I. Câu hỏi của công đồng là phải đọc Chalcedon thế nào. Nhiều Kitô hữu ở Ai Cập và Syria nghe bản Định Tín như một nhượng bộ dành cho Nestôriô, và đế quốc đang rạn nứt dọc theo đường đứt gãy ấy. Công đồng lên án Ba Chương — con người và các trước tác của Theodore thành Mopsuestia, các trước tác của Theodoret chống Cyrillô, và lá thư của Ibas thành Êđessa gửi Maris — và đưa ra mười bốn án tuyệt thông khẳng định rằng Đấng chịu khổ nạn trong xác thịt là một trong Ba Ngôi Chí Thánh.
Origen cũng được nêu tên trong số những người bị lên án, và Công đồng thứ Bảy về sau nhắc lại rằng Công đồng thứ Năm đã ra vạ cho “những chuyện hoang đường của Origen, Evagriô và Didymus”. Các học giả tiếp tục tranh luận xem mười lăm án tuyệt thông nhắm riêng vào chủ thuyết Origen là do chính công đồng ban hành hay do một thượng hội đồng họp ngay trước đó. Giáo hoàng Vigiliô chống lại công đồng rồi sau đó chấp thuận.
Constantinople III họp từ ngày 7 tháng Mười Một 680 đến ngày 16 tháng Chín 681, do Hoàng đế Constantinô IV triệu tập. Câu hỏi là Đức Kitô có một ý chí hay hai. Thuyết nhất ý đã được đề xuất như một công thức có thể đưa những người không chấp nhận Chalcedon trở về, và nó hấp dẫn về mặt chính trị. Công đồng trả lời rằng Đức Kitô có hai ý chí tự nhiên và hai hoạt động tự nhiên, ý chí nhân loại không chống lại ý chí thần linh mà tự do quy phục ý chí ấy.
Đây không phải chẻ sợi tóc làm tư. Nếu Đức Kitô không có ý chí nhân loại, thì trong vườn Ghếtsêmani chẳng có lời nhân loại nào thưa rằng “xin đừng theo ý con, mà xin theo ý Cha”, và chẳng có gì thuộc về con người được chữa lành nhờ được đảm nhận. Thánh Maximô Tuyên Tín, người đã bênh vực điều này với giá phải trả là cái lưỡi và bàn tay phải của mình, chết trong cảnh lưu đày năm 662. Công đồng minh oan cho ngài mười chín năm sau khi ngài qua đời, và lên án Sergiô, Cyrus, Pyrrhus, Phaolô, Phêrô, Macariô thành Antiôkhia và Giáo hoàng Honoriô.
Nicea II (787): các ảnh thánh và mầu nhiệm Nhập Thể
Công đồng thứ bảy họp tại Nicea năm 787 dưới thời Hoàng hậu Irene và Thượng phụ Tarasiô, sau chừng sáu mươi năm bài trừ ảnh tượng do triều đình chủ trương và sau một công đồng bài ảnh tượng họp tại Hieria năm 754. Câu hỏi của công đồng là liệu có được phép làm và tôn kính ảnh Đức Kitô, Mẹ Người và các thánh hay không. Công đồng trả lời rằng được phép và nên làm, đồng thời vạch ra một phân biệt mà công đồng cho là thiết yếu: các ảnh thánh nhận được sự chào kính và sự tôn kính đáng trọng, tiếng Hy Lạp là timetike proskynesis, chứ không phải sự thờ phượng đích thực của đức tin, tức latreia, vốn chỉ thuộc về bản tính Thiên Chúa.
Lý luận của công đồng nói về mầu nhiệm Nhập Thể chứ không nói về nghệ thuật. Vị Thiên Chúa mà chưa ai từng thấy đã nhận lấy xác phàm và đã được nhìn ngắm, được chạm đến và được vẽ lại; chối rằng Người có thể được khắc họa, theo cách đọc của công đồng, là chùn bước trước việc nói rằng Người đã thật sự làm người. Theo lời bản Định Tín, “vinh dự dành cho ảnh thì chuyển sang đấng mà ảnh ấy biểu thị”, nên điều được tôn kính không bao giờ là gỗ và màu vẽ.
Vấn đề chưa khép lại năm 787. Việc bài trừ ảnh tượng trở lại dưới các hoàng đế từ năm 815 và chỉ chấm dứt năm 843, một ngày mà Giáo hội Chính Thống vẫn giữ làm lễ Chiến Thắng của Chính Thống giáo. Ở phương Tây, sắc lệnh đến triều đình Frank qua một bản dịch Latinh tồi khiến nó nói gần như điều ngược lại, và các giám mục Frank đã phản ứng chống lại nó tại Frankfurt năm 794. Sự băn khoăn về Nicea II xưa hơn cuộc Cải Cách rất nhiều.
Điều gì làm cho một công đồng thành “công đồng chung”
Đây là phần làm phần lớn người tìm hiểu ngạc nhiên. Không điều gì về cách triệu tập làm cho một công đồng thành công đồng chung. Các hoàng đế đã triệu tập những công đồng mà Giáo hội về sau bác bỏ: Ariminum năm 359, Công đồng Cướp tại Êphêsô năm 449, Hieria năm 754. Công đồng Ferrara-Florence năm 1438-39 thì lớn, uyên bác, có đại diện của các thượng phụ Đông phương tham dự và được phần lớn đoàn Hy Lạp ký tên — vậy mà nó không được đón nhận ở phương Đông. Số lượng, sự hậu thuẫn của triều đình và ngay cả chữ ký, tự chúng chẳng quyết định được gì.
Theo cách hiểu của Chính Thống giáo, điều làm cho một công đồng thành công đồng chung là sự đón nhận: toàn thể thân thể Giáo hội, gồm các giám mục, linh mục, đan sĩ và các tín hữu bình thường, qua thời gian nhận ra trong lời của công đồng chính đức tin họ vẫn đang sống. Thông điệp của các Thượng phụ Đông phương năm 1848 nói thẳng điều đó, lập luận rằng cả thượng phụ lẫn công đồng đều không thể đưa vào điều mới lạ, bởi người gìn giữ đức tin là toàn thể thân thể Giáo hội, tức chính dân Chúa. Constantinople I là minh họa rõ nhất: một cuộc họp cấp vùng ở phương Đông không có giám mục phương Tây nào hiện diện, về sau được đón nhận như tiếng nói của Giáo hội phổ quát.
Hai điều theo sau. Thứ nhất là không có cơ chế nào để quyết định trước; sự đón nhận thì chậm, và không thể tổ chức được. Thứ hai là con số bảy là một quy ước chứ không phải một cánh cửa đóng. Một số tác giả Chính Thống giáo đã lập luận rằng Công đồng Constantinople năm 879-880 dưới thời Thánh Photiô, và các công đồng Constantinople thế kỷ mười bốn về Thánh Grêgôriô Palamas, mang cùng một thẩm quyền ấy. Cuộc bàn luận đó vẫn đang sống động giữa các nhà thần học Chính Thống giáo và chưa ngã ngũ.
Các Kitô hữu Tin Lành đứng ở đâu, và vì sao ranh giới không đơn giản
Phần lớn các Kitô hữu Tin Lành giữ nhiều hơn người ta thường tưởng. Các nhà Cải Cách cổ điển minh nhiên chấp nhận bốn công đồng đầu; các văn kiện tuyên tín Luther và Anh giáo giữ ngôn ngữ Nicea và Chalcedon; Kinh Tin Kính Nicea được đọc hoặc hát hằng tuần trong rất nhiều cộng đoàn Tin Lành. Nội dung của các công đồng về Kitô học — một ngôi vị, hai bản tính, hai ý chí — là giáo huấn bình thường trong thần học Phúc Âm, dù Constantinople III có được nêu tên hay không.
Nicea II thường là điểm khó khăn, và điều đó xứng đáng được xem như một xác tín thật chứ không phải một sơ sót. Một Kitô hữu được đào tạo theo điều răn thứ hai, được dạy nhìn các ảnh tượng chạm khắc và vẽ vời đúng là điều Thiên Chúa cấm, thì không hề chậm hiểu khi thấy việc tôn kính ảnh thánh làm mình băn khoăn. Các giám mục Frank thế kỷ thứ tám cũng cảm thấy đúng khó khăn ấy. Câu trả lời của Chính Thống giáo là câu trả lời công đồng đã đưa ra: Thiên Chúa đã trở nên hữu hình, và vinh dự dành cho ảnh không phải là thờ phượng và không dừng lại nơi tấm ảnh.
Còn một khác biệt nguyên tắc nữa đáng nêu thẳng, bởi làm mờ nó đi sẽ chẳng tử tế với ai. Một Kitô hữu coi Kinh Thánh là thẩm quyền sau cùng có thể chấp nhận các công đồng vì xét thấy giáo huấn của chúng phù hợp Kinh Thánh — công đồng được Kinh Thánh xác nhận. Chính Thống giáo đón nhận các công đồng như tiếng nói của Giáo hội, nơi Kinh Thánh được đọc, và không coi hai điều ấy là tách rời được. Hai người có thể đọc cùng một Kinh Tin Kính, thật lòng với từng chữ, mà vẫn không đồng ý về việc thẩm quyền của nó đến từ đâu.
Khác biệt ấy là có thật, và các Kitô hữu Chính Thống giáo không nên giả vờ ngược lại. Điều không được phép là biến các công đồng thành thứ để thắng một cuộc tranh cãi. Cha Seraphim Rose, bản thân lớn lên trong gia đình Tin Lành, đã viết trên mặt báo chống lại đúng thói quen ấy nơi những người mới trở lại.
Ngay cả khi được diễn đạt cách đúng đắn về thần học, thái độ này vẫn sai về mặt thiêng liêng
Cha Seraphim Rose, “In Defense of Fr. Dimitri Dudko”, The Orthodox Word số 2 (1980), tr. 131, trích trong Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Cha Seraphim Rose: Cuộc đời và các tác phẩm), ch. 84 (St. Herman Press, 2003)
Vì sao bảy công đồng lại quan trọng vào một Chúa Nhật bình thường
Trong giáo xứ chúng tôi ở Kovan, Kinh Tin Kính được mọi người cùng hát, bằng mấy thứ tiếng cùng một lúc, và phần lớn cộng đoàn chẳng nghĩ gì tới Bithynia cả. Đó chính là điểm mấu chốt. Các công đồng không sản sinh một giáo trình; chúng sản sinh những lời mà một bà góa vợ ngư dân và một giảng viên đại học có thể cùng nói mà không ai hiểu khác ai. Bốn âm tiết Hy Lạp trong chữ homoousios đã tốn cả một thế kỷ lưu đày và đảo ngược, và nay được hát trong chưa tới hai giây bởi những người sẽ chẳng bao giờ nghe ai giải thích từ ấy.
Một công đồng là một hàng rào chứ không phải một tấm bản đồ. Mỗi công đồng trong bảy công đồng đánh dấu chỗ Giáo hội đã nói: qua khỏi lằn ranh này thì quý vị đang nói về một ai khác chứ không phải Đức Kitô mà chúng tôi biết. Bên trong hàng rào có rất nhiều chỗ, và truyền thống Chính Thống giáo chưa bao giờ giả vờ rằng mọi câu hỏi đều đã được trả lời. Những người tìm hiểu được hoan nghênh đến đứng bên trong một thời gian trước khi quyết định bất cứ điều gì.
Cha Seraphim Rose đã sống nhiều năm bên ngoài Giáo hội trước khi gia nhập, lớn lên trong một gia đình Tin Lành, và không bao giờ quên cả hai điều ấy. Khi viết cho một dự tòng đang khổ tâm vì cách một số người Chính Thống giáo mới trở lại nói về các Kitô hữu khác, cha chuyển lại một công thức mà cha ghi công cho Cha Dimitry Dudko, một linh mục ở Moskva. Đó là nốt nhạc đúng để kết thúc phần về các công đồng, vốn được triệu tập để gìn giữ đức tin chứ không phải để trao cho ai một cây gậy.
Chúng ta nên nhìn những người ngoài Chính Thống giáo như những người mà Chính Thống giáo chưa được tỏ lộ cho, như những người tiềm tàng là người Chính Thống giáo
Cha Seraphim Rose, thư ngày 27 tháng Mười Một 1980, trích trong Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Cha Seraphim Rose: Cuộc đời và các tác phẩm), ch. 84 (St. Herman Press, 2003)