Một từ làm ba công việc
Phần lớn các bất đồng về phong trào đại kết thực ra không phải là bất đồng. Đó là hai người dùng một từ cho những điều khác nhau rồi vài phút sau phát hiện ra rằng chẳng ai hiểu nổi người kia. Cần tách các nghĩa ra trước khi nói bất cứ điều gì khác, bởi lập trường Chính Thống giáo rất cụ thể về nghĩa nào nó phản đối, và cũng rất cụ thể về nghĩa nào nó không phản đối.
Bản thân từ này còn cổ hơn cuộc tranh cãi. Nó đến từ chữ Hy Lạp oikoumene, nghĩa là thế giới có người ở, và trong cách dùng Kitô giáo, suốt một thời gian dài nó chẳng mang chút gì gây tranh cãi. Các công đồng tại Nicêa, Constantinôpôli, Êphêsô và Canxêđoan được gọi là công đồng chung vì đó là công đồng của toàn thể thế giới Kitô giáo có người ở, chứ không phải của một tỉnh. Một Kitô hữu Chính Thống giáo dùng từ ấy theo nghĩa đó mỗi lần bàn về Kinh Tin Kính.
Nghĩa thứ nhất: cùng nhau làm việc
Nghĩa đơn giản nhất là nghĩa thực tế. Các Kitô hữu thuộc những hệ phái khác nhau hợp tác trong cứu trợ sau động đất, trong việc tuyên uý bệnh viện, thăm tù nhân, phát thức ăn, bênh vực thai nhi hay nạn nhân buôn người, điều hành một ngân hàng thực phẩm. Không lời khẳng định tín lý nào được đưa ra hay ngụ ý. Hai nhóm bất đồng về các bí tích cùng khuân những thùng hàng như nhau vào cùng một nhà kho.
Không có gì trong giáo huấn Chính Thống giáo cấm việc ấy, và khá nhiều điều trong Tin Mừng đòi hỏi nó. Người Samari trong dụ ngôn không bị tra hỏi về giáo hội học trước khi được khen. Trong một thành phố như Singapore, nơi Kitô hữu Chính Thống giáo là một cộng đoàn rất nhỏ giữa nhiều cộng đoàn Kitô giáo lớn hơn, sự hợp tác kiểu này đơn giản là một nét của đời sống thường ngày, và không ai trong giáo xứ này coi đó là một sự thoả hiệp.
Nghĩa thứ hai: đối thoại thần học
Nghĩa thứ hai là cuộc trò chuyện chính thức giữa các Giáo hội về những điều chia rẽ họ, do các nhà thần học được bổ nhiệm tiến hành qua nhiều thập niên, cho ra những văn kiện đồng thuận mà sau đó các Giáo hội tiếp nhận, dè dặt hoặc từ chối. Việc này chậm hơn và ít ăn ảnh hơn người ta tưởng, và nó đã diễn ra từ rất lâu.
Sự tham gia của Chính Thống giáo không phải chuyện mới hay bên lề. Năm 1920 Toà Thượng phụ Đại kết Constantinôpôli ban một thông điệp gửi các Giáo hội của Đức Kitô ở khắp nơi, đề nghị một liên minh hay một tình thân hữu giữa các Giáo hội — văn kiện thường được coi là một trong những bản văn khai sinh của phong trào hiện đại. Các Giáo hội Chính Thống giáo có mặt khi Hội đồng Đại kết các Giáo hội Thế giới được thành lập tại Amsterdam năm 1948. Giáo hội Chính Thống giáo Nga gia nhập năm 1961. Các cuộc đối thoại song phương với Công giáo Rôma, Anh giáo, Luther, Cải cách và Chính Thống giáo Đông phương cổ đã diễn ra, có lúc gián đoạn, từ đó đến nay.
Cũng đã có những khoảnh khắc mang tính biểu tượng. Ngày 7 tháng 12 năm 1965, Đức Thượng phụ Athenagoras thành Constantinôpôli và Đức Giáo hoàng Phaolô VI đồng thời bày tỏ niềm tiếc nuối về các án tuyệt thông năm 1054 và huỷ bỏ chúng — một cử chỉ lịch thiệp song phương đã gỡ đi một lời kết án song phương mà không khôi phục sự hiệp thông, và văn kiện cẩn thận nói rõ điều đó. Đây là minh hoạ tốt cho điều mà đối thoại có thể và không thể làm.
Nghĩa thứ ba: hợp nhất trên nền tảng sự dửng dưng
Nghĩa thứ ba là nghĩa sinh ra sức nóng. Đó là đề nghị, dưới nhiều hình thức khác nhau, rằng những chia rẽ giữa các Kitô hữu chỉ liên quan tới những vấn đề thứ yếu; rằng các hệ phái hiện có là những nhánh của cùng một cây, không nhánh nào đơn thuần là Giáo hội; và rằng do đó có thể đạt được sự hợp nhất bằng công nhận lẫn nhau và chia sẻ việc rước lễ, mà không cần giải quyết trước điều thực sự được tin.
Nói trần trụi như vậy thì ít ai chịu ký tên. Nhưng một điều gần như thế đã được đưa ra ở nhiều thời điểm trong thế kỷ vừa qua, khi thì như một lý thuyết về Giáo hội, khi thì như một giả định điều hành về tốc độ mà mọi sự nên tiến tới. Sự nóng ruột thì có thể hiểu được. Chia rẽ giữa các Kitô hữu là một cớ vấp phạm, cả thế giới đều nhìn thấy, và nó đã kéo dài rất lâu.
Chính nghĩa thứ ba này, và chỉ nghĩa này, là điều mà sự dè dặt của Chính Thống giáo nhắm tới. Lời phản đối không nhắm vào tình bạn, không nhắm vào việc trò chuyện, không nhắm vào việc cầu nguyện cho các Kitô hữu khác, và cũng không nhắm vào việc ngưỡng mộ họ. Nó nhắm vào một cách hiểu cụ thể về Giáo hội là gì.
Vì sao nghĩa thứ ba là một khó khăn cho Chính Thống giáo
Giáo hội học Chính Thống giáo không vận hành như một liên bang. Giáo hội được hiểu là một thực thể duy nhất, hữu hình và có thể nhận diện, chứ không phải một tình thân hữu vô hình phân bố qua nhiều định chế mà tất cả đều chỉ là một phần. Đó là một lời khẳng định lớn, nó được nói thẳng, và làm nó nhẹ đi sẽ là thiếu trung thực. Đó cũng là lời khẳng định được tái xác nhận tại Công đồng Thánh và Vĩ đại họp ở đảo Crete năm 2016.
Từ lời khẳng định ấy, một trật tự cụ thể theo sau. Việc rước lễ từ một chén thánh duy nhất không phải là phương tiện để đi tới thoả thuận; nó là sự diễn tả một thoả thuận đã đạt được. Vì thế Kitô hữu Chính Thống giáo không rước lễ trong các Giáo hội khác và cũng không trao ban cho người ngoài, và đây không phải lời phán xét về lòng đạo đức của những người ở đó. Điều này theo sau từ ý nghĩa của chính hành vi ấy. Nơi nào thiếu sự hợp nhất trong đức tin, thì dấu chỉ của hợp nhất sẽ đang nói một điều không thật.
Khó khăn cũng không chỉ liên quan tới các bí tích. Nếu các khác biệt là thứ yếu, thì các công đồng đã định tín chúng chỉ đang giải quyết những chuyện thứ yếu, và các vị tử đạo đã chết vì chúng chỉ chết vì những chi tiết. Trực giác Chính Thống giáo là nội dung đức tin đã được ban tặng, chứ không được phát triển qua thương lượng, và Giáo hội không có quyền đem nó ra trao đổi.
Điều Cha Seraphim Rose viết năm 1975
Cuốn Orthodoxy and the Religion of the Future (Chính Thống giáo và tôn giáo của tương lai) của Cha Seraphim Rose, xuất bản tháng Tư năm 1975, là cuốn sách được trích nhiều nhất trong các cuộc tranh luận tiếng Anh về đề tài này, và cũng là cuốn bị trích sai nhiều nhất. Phần Dẫn nhập của nó chứa một sự phân biệt mà phần lớn độc giả bỏ qua. Ngài tách điều ngài gọi là đại kết Kitô giáo, mà ngài coi là đặt nền trên một cảm thức có thật dù không chính xác về tính Kitô giáo chung, khỏi cuộc đối thoại với các tôn giáo ngoài Kitô giáo, mà ngài coi là một chuyện hoàn toàn khác.
Về điều thứ nhất, ngài viết một câu đáng đọc hai lần, bởi các tính từ trong đó không phải đồ trang trí. Ngài không nhượng bộ một điểm cách miễn cưỡng để rồi quay lại tấn công. Ngài đang trình bày điều ngài cho là lập trường ấy, bằng giọng của một người mô tả những con người ngài từng quen và ngài không hề nghi ngờ động cơ của họ:
Chữ chân thành ở đó đang làm việc thật sự, và chữ có thể hiểu được cũng vậy. Ngài đang mô tả một sai lầm, và ngài nói rõ như thế, nhưng ngài mô tả nó như sai lầm của những con người đang cố làm một điều tử tế. Đó không phải câu văn của một người nghĩ rằng các Kitô hữu Tin Lành và Công giáo Rôma hành động với ác ý.
Hai lời lưu ý cần đi kèm mọi lần sử dụng cuốn sách này. Thứ nhất, các chương I, II và III không phải của Cha Seraphim: chúng lần lượt là của Cha Basile Sakkas, của một người trở lại Chính Thống giáo ẩn danh, và của Viện phụ (Archimandrite) Nicholas Drobyazgin; còn lời tựa và phần kết của Ấn bản thứ Năm là của Linh mục đan sĩ Damascene. Chương lập luận về việc người Kitô hữu và người không phải Kitô hữu có thờ cùng một Thiên Chúa hay không là của Cha Basile, không phải của ngài. Thứ hai, văn bản đã thay đổi giữa các ấn bản, kể cả ở những chỗ liên quan tới Giáo hội, và điều này đã bị chất vấn công khai. Hãy nêu rõ ấn bản. Trang này dùng Ấn bản thứ Năm năm 2004.
Ở dạng tốt nhất của nó, phong trào đại kết “Kitô giáo” có thể được xem là biểu thị một sai lầm chân thành và có thể hiểu được về phía các tín hữu Tin Lành và Công giáo Rôma
Cha Seraphim Rose, Orthodoxy and the Religion of the Future, Dẫn nhập §2 (St Herman of Alaska Brotherhood, Fifth Edition, 2004)
Điều đã thay đổi từ năm 1975
Người đọc không nên giả định rằng tình hình Cha Seraphim mô tả năm 1975 vẫn là tình hình hiện nay. Khá nhiều điều đã chuyển động từ đó, theo cả hai hướng, và một bản trình bày trung thực về từ này phải nói ra điều đó thay vì đóng băng bức tranh ở năm mà một cuốn sách nổi tiếng tình cờ ra đời.
Sự bất mãn của phía Chính Thống giáo với Hội đồng Đại kết các Giáo hội Thế giới lớn dần trong thập niên 1990, và các Giáo hội Chính Thống giáo Gruzia và Bulgaria đã rút khỏi Hội đồng vào cuối thập niên ấy. Thay vì để sự việc trôi đi, Hội đồng đã lập một Uỷ ban Đặc biệt về sự tham gia của Chính Thống giáo tại đại hội tháng 12 năm 1998. Uỷ ban báo cáo năm 2002, và khuyến nghị trung tâm của nó mang tính cơ cấu: các quyết định sẽ được đưa ra bằng đồng thuận thay vì bằng biểu quyết đa số, để một thiểu số không bị áp đảo trong những vấn đề lương tâm. Phương pháp ấy được thử nghiệm năm 2005 và áp dụng tại đại hội năm 2006.
Rồi tháng 6 năm 2016, Công đồng Thánh và Vĩ đại họp ở đảo Crete và thông qua một văn kiện về quan hệ với phần còn lại của thế giới Kitô giáo. Văn kiện giữ hai điều cùng lúc mà không chút lúng túng. Nó tuyên bố rằng Giáo hội Chính Thống giáo là Hội Thánh duy nhất, thánh thiện, công giáo và tông truyền, đồng thời ghi nhận rằng Giáo hội chấp nhận các tên gọi lịch sử của những Giáo hội và hệ phái Kitô giáo khác không hiệp thông với mình, rằng Giáo hội đã tham gia phong trào đại kết ngay từ đầu, và rằng Giáo hội coi sự tham gia ấy là phù hợp với truyền thống của mình chứ không xa lạ với nó.
Bốn Giáo hội tự trị đã không dự Công đồng ấy — Antiôkhia, Nga, Gruzia và Bulgaria — vì nhiều lý do, một số không liên quan tới văn kiện này, và việc tiếp nhận các bản văn của Công đồng trong thế giới Chính Thống giáo cũng không đồng đều. Điều đó cũng thuộc về một bản trình bày công bằng. Người đọc chỉ được kể rằng Công đồng đã lên tiếng thì mới được kể một nửa câu chuyện.
Vậy cuộc tranh luận vẫn tiếp diễn, và cần nói rõ bản chất của nó. Đó là cuộc tranh luận giữa các Kitô hữu Chính Thống giáo, do các giám mục và nhà thần học tiến hành, mà không bên nào ác ý, về cách giữ cùng lúc một lời khẳng định mạnh mẽ về Giáo hội và một bổn phận bác ái có thật. Đó không phải một đồng thuận đã ngã ngũ, và ai trình bày nó như đã ngã ngũ là đang đơn giản hoá.
Điều này có nghĩa gì cho một tình bạn bình thường
Phần lớn người đọc một trang như thế này không phải là người quyết định chính sách của một thượng hội đồng. Họ có một đồng nghiệp theo Giáo hội Giám lý, hoặc một người mẹ theo Anh giáo, hoặc một người chồng lớn lên trong Giáo hội Báp-tít và vẫn còn ở đó. Câu hỏi là câu hỏi thực tế: tôi được phép nói gì và làm gì?
Cha Seraphim trả lời câu hỏi đó cách trực tiếp trong một lá thư tháng 11 năm 1980, gửi một dự tòng đang buồn phiền vì ngôn từ cô thấy các tác giả Chính Thống giáo khác sử dụng. Ngài nêu lời khẳng định độc nhất về Giáo hội mà không làm nhẹ đi, rồi đặt một giới hạn cho những gì có thể suy ra từ đó:
Từ giới hạn ấy, phần còn lại trong lời khuyên của ngài theo sau, và đó là lời khuyên chẳng có gì đặc biệt nhưng vẫn khó sống. Hãy gọi họ là Kitô hữu. Hãy giữ quan hệ tốt với họ. Hãy giữ hoà khí trong nhà trên hết mọi sự, bởi người dễ bị tổn thương nhất vì vốn từ mới của một người vừa trở lại đạo chính là một người mẹ hay một người bạn đời. Ngài cho rằng giọng gay gắt chỉ chính đáng khi có ai đó đang chủ động tìm cách cướp đoàn chiên của Giáo hội hoặc sửa đổi giáo huấn của Giáo hội.
không phải việc của chúng ta mà xác định tình trạng của những người ở ngoài Giáo hội Chính Thống giáo
Cha Seraphim Rose, thư ngày 27 tháng 11 năm 1980, trong Linh mục đan sĩ Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Cha Seraphim Rose: cuộc đời và tác phẩm), ch. 84 (St Herman of Alaska Brotherhood)
Điều đó đặt người đọc ở đâu
Vậy là ba nghĩa, và chúng xứng đáng nhận ba câu trả lời khác nhau. Sự hợp tác trong các việc thương xót thì không cần biện hộ. Đối thoại thần học đã có sự tham gia của Chính Thống giáo kéo dài hơn một thế kỷ và vẫn tiếp tục với sự ủng hộ của Công đồng năm 2016. Còn sự hợp nhất mua được bằng cách coi nội dung đức tin là thứ yếu là điều mà Kitô hữu Chính Thống giáo từ chối, và lý do không phải là sự lạnh lùng mà là một cách hiểu cụ thể về Giáo hội là gì.
Nói điều đó cách thẳng thắn không giống với nói nó cách thiếu tử tế, và Cha Seraphim, người đã dành những năm cuối đời tranh luận với các bạn tân tòng về đúng điểm này, hẳn sẽ nhấn mạnh sự khác biệt ấy. Ngài cho rằng một thứ đúng đắn lạnh lẽo đã đẩy khỏi Giáo hội những người đáng lẽ đã đến. Nếu bạn đọc tới đây và bất đồng với đoạn thứ ba của mỗi mục, bạn vẫn được đón tiếp tại giáo xứ Đức Mẹ An Giấc ở Kovan vào sáng Chúa nhật, và không ai hỏi bạn đứng ở đâu trước khi mời bạn một tách trà.
Không có lý do gì khiến chúng ta không thể gọi họ là Kitô hữu và giữ quan hệ tốt với họ
Cha Seraphim Rose, thư ngày 27 tháng 11 năm 1980, trong Linh mục đan sĩ Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works, ch. 84 (St Herman of Alaska Brotherhood)