Vì sao người ta hỏi câu này
Câu hỏi thường đến với một chút gai góc, từ phía này hay phía kia. Có người muốn chứng minh rằng Kinh Thánh là sản phẩm của một ủy ban nên có thể gạt sang bên. Người khác lại muốn chứng minh rằng Giáo hội đã làm ra Kinh Thánh nên đứng trên nó. Hồ sơ tư liệu chẳng ủng hộ tham vọng nào cho lắm, và đó là một lý do tốt để kể câu chuyện cách cẩn thận và để các niên đại tự nói.
Sau đây là bản tóm lược những gì thật sự có thể chứng minh được, với các nguồn ghi ở cuối để bất cứ độc giả nào cũng kiểm tra được. Chỗ nào chứng cứ mỏng hay thật sự còn tranh cãi, bài này nói rõ thay vì làm phẳng đi.
Trước hết là việc đọc, không phải một danh mục
Suốt phần lớn thế kỷ thứ hai, chẳng có danh mục nào và cũng chẳng ai thấy cần. Các cộng đoàn đọc những lá thư họ đã nhận và những sách Tin Mừng đã được trao cho họ, và họ đọc trong buổi cử hành Thánh Thể. Một cuốn sách vận hành như Kinh Thánh trong thực tế từ rất lâu trước khi có ai tranh luận xem nó có phải Kinh Thánh về nguyên tắc hay không. Thánh Giustinô Tử Đạo, viết vào khoảng giữa thế kỷ thứ hai, mô tả hồi ký của các Tông đồ được đọc vào ngày Chúa Nhật cùng với các sách ngôn sứ.
Áp lực phải nói rõ đến từ hai hướng cùng một lúc. Marcion, vào thập niên 140, công bố một bộ sưu tập bị cắt xén nặng gồm một sách Tin Mừng đã hiệu đính và mười lá thư của Phaolô. Trong khi đó, các nhóm khác lại lưu hành những trước tác mới dưới tên các Tông đồ. Một khi có cả việc bớt đi lẫn việc thêm vào được đưa ra, các hội thánh buộc phải nói lớn điều họ vẫn lặng lẽ làm từ trước.
Mảnh Muratori, một danh mục tiếng Latinh bị hư hại được phát hiện ở thế kỷ mười tám, thường được định niên đại vào cuối thế kỷ thứ hai, dù một thiểu số học giả đặt nó muộn hơn nhiều. Theo niên đại nào đi nữa, nó cho thấy một cộng đoàn với một Tân Ước gần như đầy đủ, một phần lõi vững chắc, và một nhúm điều chưa chắc chắn ở rìa.
Eusebius kiểm kê, khoảng năm 325
Bức ảnh chụp thời đầu rõ nhất nằm trong bộ Church History (Lịch sử Giáo hội) của Eusebius thành Caesarea, quyển ba, chương hai mươi lăm. Ông sắp các sách thành từng nhóm. Được công nhận: bốn sách Tin Mừng, sách Công vụ, các thư của Phaolô, thư thứ nhất của Gioan, thư thứ nhất của Phêrô và, theo lối nói thận trọng của ông, “nếu quả thật thấy là thích hợp”, sách Khải Huyền của Gioan. Bị tranh cãi nhưng được nhiều người nhìn nhận: thư Giacôbê, Giuđa, 2 Phêrô, và 2 cùng 3 Gioan.
Bị loại bỏ, trong nhóm thứ ba của ông, là Công vụ Phaolô, Người Chăn Chiên của Hermas, Khải Huyền của Phêrô, thư Barnaba, sách Giáo Huấn Các Tông Đồ, và một lần nữa là Khải Huyền của Gioan, mà có người bác bỏ còn người khác lại xếp vào các sách được chấp nhận. Sách Khải Huyền xuất hiện hai lần vì Eusebius đang tường thuật một bất đồng đang diễn ra chứ không giải quyết nó. Đó là dáng vẻ của tình hình ba thế kỷ sau sự Phục Sinh: một phần lõi đã ổn định, một vùng rìa còn tranh cãi, và chưa công đồng nào bàn về đề tài này.
Thánh Athanasiô, lễ Phục Sinh năm 367
Các giám mục thành Alexandria gửi đi hằng năm một thư mục vụ mùa lễ để công bố ngày lễ Phục Sinh kèm theo lời dạy dỗ. Thư thứ ba mươi chín trong số đó, do Thánh Athanasiô Cả gửi năm 367, chứa danh mục sớm nhất còn lại gồm đúng hai mươi bảy sách Tân Ước như hiện nay, kể cả sách Khải Huyền. Ngài gọi chúng là những mạch nước cứu độ và nói rằng không ai được thêm vào hay bớt đi.
Lá thư thú vị hơn danh tiếng của nó. Thánh Athanasiô thêm một loại thứ hai: những sách “tuy không nằm trong Quy điển, nhưng được các Giáo phụ chỉ định để đọc” cho những người mới gia nhập Giáo hội. Ngài liệt kê sách Khôn Ngoan của Salômôn, sách Huấn Ca, sách Étte, sách Giuđitha, sách Tôbia, sách Giáo Huấn Các Tông Đồ và Người Chăn Chiên. Sách Étte nằm trong danh mục thứ hai, không phải danh mục thứ nhất.
Một lối kể gọn gàng trong đó năm 367 giải quyết xong mọi sự thì không sống sót nổi trước một lần đọc thật lá thư. Điều Thánh Athanasiô đưa ra là phán quyết có thẩm quyền của một giám mục cho giáo phận mênh mông của chính ngài, dưới một hình thức về sau tỏ ra có sức thuyết phục ở những nơi khác. Điều đó đáng kể, và nó không phải là một sắc lệnh phổ quát.
Các công đồng địa phương
Rồi các công đồng lần lượt xác nhận, theo từng vùng, điều vốn đã được dùng. Các công đồng châu Phi tại Hippo năm 393 và Carthagô năm 397 ban hành một danh mục; bản văn dễ tra cứu nhất ngày nay còn lại trong bộ sưu tập giáo luật của Công đồng Carthagô năm 419, mà giáo luật về đề tài này nêu tên sách Tôbia, Giuđitha, Étte, hai sách Macabê, năm sách của Salômôn và sách Khải Huyền của Gioan, rồi kết thúc bằng lời nói rằng đó là những sách đã nhận được từ các tổ phụ để đọc trong nhà thờ.
Thượng hội đồng Laodicea ở xứ Phrygia, vào thế kỷ thứ tư, đưa ra một danh mục trong giáo luật thứ sáu mươi của mình, gồm hai mươi sáu sách Tân Ước và bỏ sách Khải Huyền. Ấn bản tiếng Anh tiêu chuẩn của các giáo luật có một chú thích của người biên tập rằng giáo luật này thuộc loại đáng ngờ về tính xác thực. Cả hai sự kiện ấy đều thuộc về một trình bày trung thực, và bỏ đi điều nào cũng là một hình thức dọn dẹp cho gọn.
Năm 692, Công đồng Trullo, họp tại Constantinople, xác nhận một chuỗi dài các giáo luật trước đó, trong đó có các giáo luật của Laodicea và của Carthagô cùng với các thư giáo luật của Athanasiô, Grêgôriô Nhà Thần Học và Amphilochiô thành Iconium. Những danh mục ấy không nhất trí với nhau ở mọi điểm. Công đồng vẫn phê chuẩn tất cả, điều ấy nói lên đôi điều về cách Giáo hội đã mang vác câu hỏi này.
Sách Khải Huyền, và những sách bị tranh cãi lâu dài
Sách Khải Huyền mất nhiều thời gian nhất. Nó bị nghi ngờ ở phần lớn phương Đông nói tiếng Hy Lạp suốt nhiều thế kỷ, một phần vì các nhóm viện dẫn nó đã rút ra những kết luận kỳ quặc từ hình ảnh trong đó. Bản Peshitta tiếng Syriac, cuốn Kinh Thánh tiêu chuẩn của các giáo hội Syriac từ đầu thế kỷ thứ năm, chứa hai mươi hai sách Tân Ước: nó bỏ 2 Phêrô, 2 và 3 Gioan, Giuđa và Khải Huyền. Đó không phải sự nổi loạn. Đơn giản đó là những sách mà cộng đoàn ấy đã nhận được.
Ngay cả bây giờ, Khải Huyền vẫn là sách Tân Ước duy nhất không có chỗ chỉ định trong lịch bài đọc Byzantine. Nó hoàn toàn thuộc quy điển trong Giáo hội Chính Thống mà lại không được đọc trong các buổi lễ công khai. Sự kết hợp ấy trông kỳ lạ nếu ta hình dung quy điển như một danh mục được biểu quyết trong một phiên họp duy nhất, và trông hoàn toàn bình thường nếu quy điển lớn lên từ những gì thật sự được đọc.
Các thư bị tranh cãi, tức Giacôbê, Giuđa, 2 Phêrô và các thư ngắn của Gioan, đã bị bàn cãi chừng ba trăm năm trước khi cuộc tranh cãi lặng lẽ dừng lại. Thư Híp-ri bị nghi ngờ ở phương Tây suốt một thời gian dài vì vấn đề tác giả. Không sách nào trong số này bị tranh cãi vì có ai đó không ưa điều nó dạy; những điều chưa chắc chắn là về nguồn gốc và về sự lưu hành.
Hơn một bộ Cựu Ước
Cựu Ước là nơi những khác biệt thật sự vẫn còn tồn tại đến ngày nay. Giáo hội nói tiếng Hy Lạp dùng bản Bảy Mươi (Septuagint), vốn chứa sách Tôbia, Giuđitha, Khôn Ngoan, Huấn Ca, Barúc, các sách Macabê và những hình thức dài hơn của sách Đanien và sách Étte. Thánh Giêrônimô, khi dịch sang tiếng Latinh vào khoảng năm 400, chuộng cách tính Híp-ri ngắn hơn và mô tả các sách thêm vào ấy là hữu ích cho việc xây dựng đạo đức chứ không để thiết lập tín lý, trong khi vẫn tiếp tục dịch chúng.
Các bản Kinh Thánh thời Cải Cách theo trực giác của Giêrônimô và in riêng các sách bị tranh cãi dưới tên Ngụy thư; phần lớn các ấn bản Tin Lành về sau bỏ hẳn chúng. Công đồng Trentô định tín danh mục dài hơn cho người Công giáo Rôma năm 1546. Giáo hội Chính Thống không làm điều nào trong hai điều ấy. Giáo hội tiếp tục in và đọc những sách đó, gọi chúng là anagignoskomena, những sách được đọc, và chưa bao giờ coi việc liệt kê chính xác chúng là điều đòi phải có một định tín như vậy.
Sự đa dạng còn rộng hơn nữa. Giáo hội Chính Thống Tewahedo Êthiôpia đón nhận một quy điển rộng hơn, bao gồm sách Hênóc quyển thứ nhất và sách Năm Thánh. Không ai trong lịch sử này là cẩu thả. Mỗi cộng đoàn đang lưu truyền điều mình thật sự đã nhận, và các khác biệt hầu như nằm trọn ở phần rìa chứ không ở phần trung tâm.
Vì sao nói ‘Giáo hội đã quyết định’ là một cách nói giản lược
Đó là lối nói tắt quen thuộc của Chính Thống giáo và nó không hoàn toàn đúng. Chẳng ai ở thế kỷ thứ tư nghĩ rằng một thượng hội đồng có thể làm cho một cuốn sách trở thành tông truyền. Các giám mục và các công đồng đang làm một việc khiêm tốn hơn và thú vị hơn: các ngài tường thuật, rồi phê chuẩn, những sách mà các hội thánh thấy mình không thể ngừng đọc.
Nhận ra là từ đúng hơn. Qua nhiều thế hệ, một cộng đoàn khám phá rằng một số sách nuôi dưỡng mình, khớp với đức tin mình đã được dạy và mang âm vang của các Tông đồ. Chỗ nào kinh nghiệm ấy đồng nhất, sự nhất trí đến nhanh. Chỗ nào nó chắp vá, như với sách Khải Huyền ở phương Đông và thư Híp-ri ở phương Tây, sự nhất trí mất hàng thế kỷ. Hình dạng của tiến trình này không mang tính lập pháp. Nó gần với cách một gia đình dần dần biết được những cuốn sách nào không bao giờ rời khỏi bàn.
Cha Seraphim Rose, một người Mỹ trở lại đạo đã dành cả đời tái bản những nguồn Chính Thống giáo bị lãng quên, cho rằng quay lại xem thật sự ở đó có gì là nhiệm vụ trung tâm của thời ông. Khi viết về Thánh Paisius Velichkovsky, vị đan sĩ thế kỷ mười tám mà các môn đệ làm nên cuộc phục hưng Optina, cha đặt tầm quan trọng của ngài đúng ở chỗ ấy.
ngài đã hướng sự chú ý của các Kitô hữu Chính Thống giáo trở về với các nguồn của Chính Thống giáo thánh thiện
Cha Seraphim Rose, Lời giới thiệu Blessed Paisius Velichkovsky: The Man Behind the Philokalia (Chân phước Paisius Velichkovsky: Con người đứng sau bộ Philokalia) (St. Herman of Alaska Brotherhood, 1994 [1976])
Điều này hàm ý gì, và không hàm ý gì
Hàm ý mà các Kitô hữu Chính Thống giáo rút ra thì giới hạn nhưng có thật. Nếu Kinh Thánh đến với chúng ta qua việc đọc, việc phụng thờ và sự phân định của một cộng đoàn cụ thể trong nhiều thế kỷ, thì cộng đoàn ấy không phải một phụ kiện tùy chọn của Kinh Thánh. Cũng chính truyền thống đã mang các sách ấy cũng mang theo một cách đọc chúng: Kinh Tin Kính, phụng vụ, các bộ chú giải của các Giáo phụ.
Điều không theo sau là Giáo hội đứng trên Kinh Thánh, hay có thể sửa Kinh Thánh, hay nắm giữ một kho thông tin dự trữ bị giấu khỏi bản văn. Chính Thống giáo không khẳng định điều nào trong số đó, và các tác giả Chính Thống giáo nào với tới một khẳng định mạnh hơn là đang đi quá. Tương quan ở đây gần với tương quan của một nhân chứng hơn là của một tác giả. Không gì trong hồ sơ thế kỷ thứ tư chịu nổi sức nặng lớn hơn thế.
Cũng đáng nói rằng những tranh cãi ở rìa quy điển chưa bao giờ là những tranh cãi chịu lực. Mọi cộng đoàn được nêu tên trong bài này đều đọc cùng bốn sách Tin Mừng và cùng một Phaolô. Luther, người xếp thư Híp-ri, Giacôbê, Giuđa và Khải Huyền xuống cuối bộ Tân Ước của ông và viết nhẹ giọng về thư Giacôbê trong lời tựa năm 1522, vẫn in cả bốn sách ấy. Quy điển tỏ ra bền hơn nhiều so với những tranh cãi về nó.
Nếu lịch sử này khiến bạn muốn xem Giáo hội Chính Thống đọc cuốn sách mình đã nhận ra sao, thay vì xem Giáo hội nói gì về chính mình, thì đó sẽ là bước kế tiếp đúng đắn. Cha Seraphim, khi nói chuyện với một cử tọa người Mỹ năm 1980 về việc vì sao người Tin Lành đang trở thành người Chính Thống giáo, đã đặt gánh nặng chứng minh vào đúng chỗ mà giáo xứ này cho là nó thuộc về.
Nếu chúng ta có Kitô giáo chân thật, thì giữa chúng ta phải có một điều gì đó mà người thành tâm yêu mến chân lý sẽ thấy và sẽ khao khát.
Cha Seraphim Rose, bài thuyết trình 'Orthodoxy in the USA', The Orthodox Word số 94 (1980), trong Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Cha Seraphim Rose: Cuộc đời và các tác phẩm) (St. Herman Press, 2003), ch. 86