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从何说起

虚无主义与真理的问题

他最难的一本书讲的不是坏人。它讲的是一个文明如何不再相信有什么是真的,而写下它的人自己曾经不再相信。

更新于 2026-09-23 · 10 分钟阅读

本文以英文写成并经翻译。若有不清楚之处,以英文原文为准。

简要

《虚无主义:现代革命的根源》是尤金·罗斯在剪发为修士之前,于一九六〇年代初在旧金山写成的,一九九四年出版。书中论证说,虚无主义并不是边缘的极端主义,而是现代人底层的那个预设——没有绝对的真理;书中还追踪了一个文明抵达那里所经过的四个阶段。

一本在地下室里写成的书

一九六〇年代初,在旧金山市中心附近一间地下室公寓里,一个年轻人坐在书桌前,桌上堆满了成摞的书和一叠叠笔记。屋里几乎照不进日光。在他搬进去的几年前,那里发生过一桩凶杀案,邻居说那地方还留着某种不干净的气息;这位房客把一整面墙挂满了圣像,在圣像前点着一盏红灯。他名叫尤金·罗斯。不久前他刚领洗归入正教会,而要再过八年他才会剪发为修士。

他当时写的东西本来打算做得很大:一部十四章的编年之作,题为《人的国与上帝的国》。最终只有第七章以打字稿的形式完成。那一章就是我们今天读到的这本书,题为《虚无主义:现代革命的根源》,由他的兄弟会于一九九四年、即他去世十二年之后出版;扉页上正确地署为「尤金(塞拉芬神父)·罗斯」,因为写下它的那个人当时还不是塞拉芬神父。

这个词实际的意思

这个词已经被用得光溜溜的了。多数人听到它,脑中浮起的是些吵闹的东西:一个恐怖分子,一座被砸毁的画廊,一个穿黑衣的年轻人宣称什么都不重要。罗斯一开始就把这些清理开。他说,这类事情是问题惹眼的表层,不是问题本身。他要的是底下的那种心态——它既生出这些事,也生出许多安静得多的人。

为了给出定义,他去找那个他视为哲学虚无主义源头的人,并直接引用。尼采的句子是:「并无真理;并无绝对的事态——没有『物自体』。唯有这才是虚无主义,而且是最极端的那一种。」罗斯指出,我们多数人是在这一教条被驯化之后的形式里听到它的,也就是「一切真理都是相对的」这句话。接着他引出了那个给全书定形的结论。

“虚无主义的问题,归根到底是一个真理的问题;它其实就是那个真理的问题”

尤金(塞拉芬神父)·罗斯,《虚无主义:现代革命的根源》,第一章〈导论:真理的问题〉(阿拉斯加圣赫尔曼兄弟会,第二版,2020年)

两句说不出口的话

书中最提神的一段也是最短的一段,而它是一段普通的逻辑,人人都可以自己核对。有两个说法流传甚广:一切真理都是经验的;一切真理都是相对的。罗斯指出,第一句本身并不是一个经验的陈述——没有哪个实验能确立它;而第二句本身就是一个绝对的主张。两句话都在被说出来的同时毁掉了自己。此后无论还能推出什么,这一点总是能推出来的:如果真有真理,那它就不可能仅仅是相对的。

由此他推出一个后果更广的推论。任何知识体系的第一原理,都不可能由该体系本身来确立,因为它们正是这个体系的出发点;它们必须是预先被给定的。自然界的融贯与齐一,理性能从观察得出结论的可靠性,以及「一个人所知道的,另一个人也能知道」这一设定——没有哪一条是实验室的结果。人持守它们,而且持守得合乎情理,但人是凭着信——按这个词最朴素的意思——去持守它们的。

他在这里很小心,我们也值得同样小心地待他。他不是在攻击科学,也不是在同科学家辩论时抢分数。他的论点是:任何时代的每一个人,都站在某种并非由他随后所用的方法证明出来的东西之上;而有意思的问题从来不是一个人有没有信,而是他的信靠在什么上面。

四个阶段,而第一个最安静

全书的主体追踪一个罗斯称为「虚无主义辩证」的序列:四个阶段,每一个都是从最初那一次否定推衍出来的,而不是与它对立。他明说这些阶段彼此重叠,不是单纯按年代排列的,也没有谁是其中任何一个阶段的纯粹样本;多数人至少是两种的混合。

其中他花笔墨最多的是第一个阶段,而它也最可能就是一位读者此刻所呼吸的空气。他描述一种文明:在正式场合,它仍然谈论永恒的真理、人的尊严、基督教文明,而在场却没有人把这些词完全当真。它们已经成了语言的装饰品,唤起的是对某个曾经确有所指的时代的记忆。什么都没有被否认。意义不过是被容许悄悄走掉了。

他这四阶段的图式是不是现代思想史的正确地图,这是个公道的问题,读者尽可以认为它太整齐了。底下的那个观察却更难打发:直截了当的否认是罕见的;信念通常是因为被留下来当摆设而死去的。

  1. 自由主义——不是一个政党,而是一种心智的气质:真理既不被攻击,也不被辩护,只是被悄悄挪出了桌子的中央。旧的词语被保留下来,旧的意义则被容许从中流走。
  2. 实在论——把「真实」收窄为可以测量的东西,于是别的一切都成了装饰或感伤。
  3. 生命主义——在真理已被放弃之后,用鲜明的体验来顶替它:以强烈为标准,以感觉为凭据。
  4. 毁灭的虚无主义——公开转过身来对付秩序本身;二十世纪所见的规模,是从前没有人想象过的。

他描述的是一个他自己住过的国度

正是在这一点上,这本书不再只是一篇论文。尤金·罗斯不是他所分析的那种状况的旁观者。他曾把童年的新教基督教当作单薄之物而弃绝,先在西方哲学里、后在东方的宗教里寻找真实,结果一无所得。他读尼采,读到那些句子带着电荷。他刻意试验着拆毁逻辑的思考,理由是理性才是障碍。

编订这部手稿的修士司祭达玛森记载说:很久以后有人请尤金描述那些年,他只肯说,他当时身在地狱。他酗酒。他捶打地板,冲着那位被他宣告为已死的上帝喊叫。有一次醉后他写道,他病了,正如所有远离上帝之爱的人都病了一样。

那句话是全书语调的钥匙。他不是站在虚无主义者上头去描述他;他描述的是自己曾经所是的东西。这也解释了他后来写到无神论者时一种奇特的宽厚。

他认为,一种愤怒的、带着恨意的无神论——那种与上帝扭打、控告祂不义的无神论——是一种属灵的状况,而不是属灵状况的缺席;而且它不止一次以见到那一位而告终,而那一位正是这位无神论者实际上在找的。照他的读法,危险从来不在那些伟大的否认者身上。危险在于这样一些人:对他们来说,基督已经悄悄变成了一个词。

既不开脱,也不谩骂

罗斯一开始就点出两种弄错的方式,以此交代自己的方法。第一种是谩骂式的抨击:因纳粹主义的野蛮而谴责它,因先锋派的悲观而谴责它;他认为这样做根本没有触到根子,因为错误只能被真理击败,而多数对虚无主义的批评压根儿没有触及真理的问题。

第二种正相反,他处理得更小心,因为他感觉得到它的吸引力。人很容易把虚无主义者看作一个病态文明的受害者——他承认这里面确有几分道理,因为一个连最好的心智也和最坏的心智一同转向虚无主义的时代,显然是病了。但同情不是诊断,而他警告有一种特定的滑坡。

他不肯以「他是受害者」为理由放过任何人,包括他自己;他说,根本没有完全无辜的受害者这回事。这不是一本让人舒服的、说大家都已尽力而为的书。它也不是一本以自己所造成的不适为乐的书,而后者要罕见得多。

“让对一个不幸之人的同情,滑向对他思想的接纳”

尤金(塞拉芬神父)·罗斯,《虚无主义:现代革命的根源》,第一章(阿拉斯加圣赫尔曼兄弟会,第二版,2020年)

它是真的吗,还是它对我管用?

在这里,一本一九六二年的书变成了对二〇二六年读者的一个问题;而这个问题并不是在责备谁。它不过是路上的岔口。问一个宗教,有两种问法。一种是:这是真的吗——世界事实上是不是这样,不管我觉不觉得它合意?另一种是:这对我管用吗——它能不能稳住我,合不合我的性情,配不配我现有的生活?

第二个问题并不邪恶,而且人人都在问。罗斯所指出的麻烦,是当一种文化忘记了第一个问题曾经被问过时所发生的事。一旦真理被挪出了桌子的中央,宗教就作为一种偏好存活下来;而偏好是按合不合身来挑的。这样持守的信仰,不可能向你要你原本就不想要的东西,因为它一开口要,你就会换一个更合身的。

正教基督教请读者认真对待第一个问题,而把这意味着什么直说出来也是公道的。它意味着:上帝在某位总督治下的某个特定地方成了人,祂复活了,而祂所创立的教会是把祂的教导传递下来、而不是发明出来的——这些要么是这样,要么不是这样。它不是作为一种灵修的风格、或者一套某些人觉得有帮助的做法而被提供的。

别的传统中的许多基督徒,对于自己的信念也会说出完全一样的话;而他们这样说的时候,问的正是罗斯所在意的那个问题。这是真实的共同点,而它通常得到的承认,比它应得的要少。

超越虚无主义

最后一章转向现代人乐观的那一面:理想主义者,不断向前推进边界的科学家,为和平与四海之内皆兄弟而努力、对未来满怀信心的年轻人。罗斯认真对待他们,不肯冷笑。他的批评是狭窄而具体的。他们的信与望完全指向这个世界,而这个世界的好处是会过去的;一个完全押在会终结之物上的盼望,熬不过那些东西的终结。

与此相对,他提出一个他知道听起来会像悖论的倒转,而且几乎是带着歉意引入的,因为他明白这会让人指控他自己也有一套虚无主义。他说,基督徒在某种终极的意义上也是虚无主义者——只是方向相反。

按他的说法,分别在于:一种「无」出自深渊,另一种出自丰盈;而把基督徒的贫穷称作虚无主义,其实只是一种文辞上的手法,因为它在实践中所是的,乃是圆满。他还加上一句许多读者会觉得难受、却正是他整个论证之逻辑的警告:人的心智不会保持空着,而一个不能信基督的人,最终会去信敌基督。这个结论可以争辩。至于那个前提——没有人真的做得到什么都不信——却不容易驳倒。

“对他来说,到末了,世界是无,而上帝是一切”

尤金(塞拉芬神父)·罗斯,《虚无主义:现代革命的根源》,第五章〈超越虚无主义〉(阿拉斯加圣赫尔曼兄弟会,第二版,2020年)

该怎样读它,以及要不要读

《虚无主义》是他最难的一本书,也不是入门的地方。它写得早,未经修订,哲学味重得不像他后来的文字,并且带着它所出自的那些年的痕迹。塞拉芬神父本人后来也认为自己最早的作品颇为抽象。想听他最温暖的声音的读者,应当从《上帝对人心的启示》开始——那是他一九八一年对圣克鲁斯学生所作的一次讲座,四十来页,而且大半是故事。

不过这本小书有一样是后来那些书所没有的。它是一个人刚刚逃出一个国度之后、趁着道路还清清楚楚留在记忆里而为它绘制的地图,并且是写给仍然住在那里的人看的。他认为,现代人若不先看清自己离基督已经走了多远,就不能完全地来到祂面前——用他的话说,就是先要面对自己里面的虚无主义。

这就是他给出的邀请,而这是邀请,不是控告。如果「究竟有没有什么最终是真的」这个问题,对你已经不再是个活的问题,那么有一本书,是一个待在地下室里的加州人写的;他发现这个问题仍然是活的,几乎因此送命,然后从另一头走了出来,走进旧金山一座又小又暗的教堂,那里的礼仪用的是他当时还听不懂的语言。那座教堂的门没有上锁。一般来说,它是不上锁的。

常见问题

《虚无主义:现代革命的根源》是谁写的?

是尤金·罗斯在剪发为修士之前,于一九六〇年代初在旧金山写成的,原为一部未完成之作《人的国与上帝的国》的第七章。它由阿拉斯加圣赫尔曼兄弟会于一九九四年、即他去世十二年之后作为单行本出版,署名「尤金(塞拉芬神父)·罗斯」;修道之前的作品正应当这样署名。

塞拉芬·罗斯神父所说的虚无主义是什么意思?

他的定义取自尼采,并直接引用:并无真理,也没有绝对的事态。所以他所说的虚无主义,首要地不是暴力或绝望,而是一种关于真理的立场,而且多半是在没有被察觉的情况下被持守着的。它通行的形式就是「一切真理都是相对的」这句话;他论证说这句话自相矛盾,因为它本身正是作为一个绝对的主张被提出来的。

他所描述的虚无主义四个阶段是什么?

自由主义,在其中真理被悄悄挪离中央,而它的词汇被保留下来;实在论,只承认可以测量的东西;生命主义,以体验的强烈顶替真理;以及毁灭的虚无主义,转过身来对付秩序本身。他坚持说这些阶段彼此重叠,并不是整齐地按年代排列的,也没有哪一个人是其中任何一个阶段的纯粹标本。

《虚无主义》适合作为入门读物吗?

多半不适合。它写得早,哲学味重,读起来吃力;塞拉芬神父后来也评价自己最早的文字颇为抽象。《上帝对人心的启示》——他一九八一年在圣克鲁斯所作的一次简短讲座——是更温和的入门;而多数读者最先遇到的书是《死后的灵魂》。《虚无主义》回报的,是一位本来就希望认真对待真理之争论的读者。

正教是否主张科学与信仰彼此对立?

不是,这本书也没有这样论证。它的论点要窄得多:任何知识体系——包括各门科学——的第一原理,都不可能由该体系本身证明,而必须被当作给定的来接受。塞拉芬神父认为,人人都站在某种未经证明的东西之上;所以真正的问题从来不是一个人有没有信,而是那个信靠在什么上面。

来源与延伸阅读

  1. 阿拉斯加圣赫尔曼修道院——出版方 — 圣赫尔曼出版社持有《虚无主义》的版权(1994年初版,现行为第二版各印次),至今仍在印行。
  2. Azbyka.ru——塞拉芬(罗斯)神父著作 — 俄罗斯正教门户网站 Azbyka 所载英文与俄文全文,可免费阅读。
  3. 阿拉斯加圣赫尔曼修道院——《上帝对人心的启示》 — 上文推荐作为更温和入门的一九八一年圣克鲁斯讲座。
  4. 修士司祭达玛森,《塞拉芬·罗斯神父》第63章——〈超级正确〉 — 论正教滋味的丧失——本书所描述的教会之外的那种消磨,在教会之内的对应物。
  5. 修士司祭达玛森,《塞拉芬·罗斯神父》第86章——〈心的正教〉 — 他成熟时期的表述:正教首先是心的事,而不单是头脑的事。
  6. 塞拉芬·罗斯神父,《真福帕伊西·韦利奇科夫斯基》导论 — 本书从正面立论的对应之作:他主张回到源头,而不是回到风尚。
  7. OrthoChristian——塞拉芬(罗斯)神父文章索引 — 讲座、讲道与传记材料,包括他几篇早期以平信徒身份所作的讲道。

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