一个在别的语言里找不到妥帖对应的词
希腊文是 plani,意思是漫游、走迷。斯拉夫语和俄语的词是 prelest;两者之中，后者更能说明问题，因为在今天普通的俄语里,prelest 不过是「可爱、迷人」的意思。你会用它来形容一个孩子，或者一个夏日的傍晚。同一个词，在苦修教父的语言里，意思却是「上了当」——一个人把自己里面的某样东西，误认成了上帝的临在。
译者们会抓住「属灵幻觉」「属灵欺骗」或「自欺」这样的说法，而其中没有一个能完全带出那层双重意味。这种状况不只是一个错误。它是一个从里面看起来很美的错误。正是这一点使它危险，也正是这一点使传统对它有这么多话要说。
这教导从何而来
这不是近来才有的焦虑，也不是俄国人独有的。它出自四世纪以降埃及与巴勒斯坦的旷野；在那里，以祈祷为业的人发现了：一个心智被独自留下二十年，会发生什么。圣约安·克利马科斯在《神圣攀登的阶梯》(即《天梯》)中用长长的一级专讲分辨。西奈的圣格里高利警告说，根本不要让任何影像进入祈祷。由科林斯的圣玛卡里与圣山的圣尼哥底莫编成、一七八二年在威尼斯付印的那整部文集，全名就叫《警醒教父的慕善集》——警醒之父们的文集。
这一教导传到俄语读者手中，主要经由圣帕伊西·韦利奇科夫斯基；他在十八世纪末把《慕善集》译成了斯拉夫语。其后是圣伊格纳季·布里扬恰尼诺夫(1807–1867),高加索与黑海教区的主教，一九八八年被俄罗斯教会列入圣品。他的《角力场》(The Arena)以及论耶稣祷文的著作，是任何语言中对这一题目最有系统的近代处理，也是塞拉芬·罗斯神父倚重最深的书。
它所呈现的两种形态
圣伊格纳季把这种状况分为两大类。第一类出于祈祷的方式不对：刻意鼓动影像、胸中的暖意、甘甜的感觉，然后把这些自己制造出来的效果当作恩典。身体是很配合的。只要要得够勤，它几乎可以供应任何被要求的感觉；而一个已经教会自己期待安慰的人，准会得到某种安慰。
第二类他称为「自以为是」,而这一类更坏，因为它根本不需要任何异象。它是一种安定下来的确信：自己已经到了——比别人站得更靠前，已经懂了，是一个属灵判断可以被信任的人。处在这种状况里的人可能祈祷得很少，却仍然被彻底地迷惑。主教可能落到这里面，入教六个月的归信者可能，给堂区网站写文章的人也可能。
为什么异象与温暖的感觉不被当作凭据
外人常常觉得这是正教实践中最奇怪的一点。一个浸透了圣像、乳香、咏唱与神秘合一之语言的传统，对宗教经验竟冷眼到令人吃惊的地步。听说某人在祈祷中见了光，一位有经验的正教司祭多半会先问他吃了什么、睡了多少，而不是与他一同欢喜。
理由是一段推论，而不是一种性情。如果一次经验是否真实要看它有多强烈，那么凡能制造强烈的东西都能制造这一标准——疲劳、悲伤、渴慕、暗示、音乐、人群；而教父们毫不忸怩地补上一句：还有那些并非上帝的灵。所以强烈作为检验是没有用的，因为它的来源太多了。需要的是某种无法伪造的东西。
传统放在那个位置上的，不是另一种经验，而是一个移动的方向。这件事是否让这个人更谦卑、更安静、对自己更不感兴趣、对乏味的事更有耐心、更肯承认自己错了?照这个说法，恩典是凭它在几个月里于日常举止中结出的果子被认出的，而不是凭它当下的味道。关于异象的那条古老劝告也由此而来：不要接受，也不要拒绝，只管照吩咐你的去做，并且告诉你的告解神父。
“任何外在的东西……都可能变成赝品。”
塞拉芬·罗斯神父，引自修士司祭达玛森,《塞拉芬·罗斯神父：生平与著作》,第86章(阿拉斯加圣赫尔曼兄弟会)
这套工夫首先是朝着我们自己的
这教导怎样被使用，关系极大，因为它可以被从错的一头拿起来，变成一件武器。若把它当作诊断别人祷告的器械，它就成了轻蔑他人的许可证；而它随后会相当可靠地在持械者身上制造出这种状况的第二种形态。这里有一种阴沉的对称，是教父们看得很清楚的。
首先受到怀疑的，恰恰是正教自己的实践。把耶稣祷文当作技术来用，把斋戒守成一种表演，偏爱古老的咏唱与正确的圣像，在新加坡这样的城市里属于某种古老而不寻常之物所带来的愉快，知道得比后排那些人多所带来的暗暗的满足：这些在有关文献里每一样都被点名列出。塞拉芬神父说过，一座只有好圣像的教堂让他起疑，因为那里的人可能只是在跟一种风尚。
一九八一年，在一场关于某位西方教父的神学是否有误的争论中，塞拉芬神父在一封信里把同一点说得更尖锐。他的通信人希望把那些错误一一列出。回信拒绝把这当作紧要的问题；如果只能保留一句话，那就是这一句:
“比起你可能在奥古斯丁那里找到的任何错误，我自己更害怕那些‘思想上正确’的人的冷心肠。”
塞拉芬·罗斯神父,1981年6月26日致米哈伊尔神父书信，见修士司祭达玛森,《塞拉芬·罗斯神父：生平与著作》,第86章(阿拉斯加圣赫尔曼兄弟会)
那些保障
教会所提供的保护，没有一样是戏剧性的，而这是有意为之。它们的作用方式，是不让一个人的内心生活变成私事，并把日常的本分摆在崇高的本分前面。年轻的美国人一再问塞拉芬神父，到哪里去找一位属神的长老；他回答说，这样的指引并没有赐给我们这个时代，转而指出圣伊格纳季所说的「靠劝告而生活」:劝告者给的是建议，再在经验中受检验，而不是发号施令。
- 认罪告解——属灵经验一旦出声说给一位认识你的司祭听，它奉承人的力量就去掉了大半。
- 劝告——一种稳定的关系，在其中别人对你祷告的判断重于你自己的判断。
- 警醒(nepsis)——留意心里实际来了些什么，既不与它争辩，也不招待它。
- 规定的祷文——由教会给定、而不是当场自己编的词句；它们不会随你的心情弯曲。
- 日常本分优先——施舍、探望病人、帮助有需要的人；这些事一边做一边自我欣赏是很难的。
- 对自己的属灵状态保持一种切实可用的不信任，心里却不必焦虑——就像飞行员在云中不信任自己的内耳。
这教导没有说的事
它没有说感情是坏的，也没有说安慰本身可疑。上帝确实安慰人，常常是在一个人再也承受不住的地方；而教会自己的圣颂也算不上克制。帕斯哈之夜凌晨两点、挤满人的教堂里并不是一个冷静的场合，也没有人要求它冷静。教父们所描述的，不是一种灰色猜疑的宗教。
它也没有说上帝不赐异象。圣徒传里满是异象。传统所说的要窄得多，也更切实：你不是评断自己异象的合适人选；刻意去求异象，是最稳妥地得到假货的办法；而一个并不在寻找异象的人，所处的危险要比一个在寻找的人小得多。圣尼基塔把自己关起来，正是为了追求这一类恩赐；他就是这类事如何收场的常备例证。
一位把这标准用在自己身上的作者
塞拉芬神父对这套材料最著名的运用，见于一九八〇年出版的《死后的灵魂》,以及《正教与未来的宗教》第七章；该章第五节的标题就是「属灵迷惑」。值得注意的是，当这一标准转向他自己的作品时，他是怎样写的。在《死后的灵魂》的序言里，他把教会关于死后生命的教导——他视之为已经确定的——与他自己对若干现代个案的解读区分开来；后者他并不视为确定。
那句话几乎立刻就受到了检验。他对空中关卡的陈述遭到公开抨击，主要来自执事列夫·普哈洛；争论一直闹到俄罗斯境外教会的主教公会议。公会议认定这一教导并不含有任何违背虔敬之处，承认某位圣人传记中所给的那种生动形态并没有直接的圣经根据，随后禁止在期刊上继续公开争论。这一教导本身是古老的，在正教的礼仪与教义文献中有广泛的佐证；而它被陈述的方式，确实在正教作者之间引起过争议，假装不是这样就不诚实了。
“至于这些解释，正教基督徒之间当然可以有正当的意见分歧。”
塞拉芬·罗斯神父,《死后的灵魂》,序言(阿拉斯加圣赫尔曼兄弟会,1980年;2009年印次)
一个陌生人为什么可能觉得这有用
如果你来自一个把强烈的上帝经验当作可喜之事、要为之感恩的传统，那么正教这种盘问自己经验的习惯，看上去会像是不知感恩，甚至像是没有信心。坦白地说：正教确实对自己提出了很大的主张，本文也没有试图把它们软化。但这里所讲的这套工夫，并不是一个关于你的断言。它是一条家规，只在屋里施行，而且首先施行在把它写下来的那些人身上。
任何人都欢迎来看看它在实践中是怎么回事。到高文的圣母安息堂区来参加一次礼仪，再看看之后发生的事：排队办告解，以及向下个星期还会再见面的人请求宽恕这种平常的事务。传统认为，任何人的祷告，真正的检验是在那里进行的；而这场检验，我们大多数人是安静地、常常地不及格。