一个词干着三份活
多数关于大公主义的分歧，其实根本不是分歧。那是两个人用同一个词指不同的东西，谈了几分钟之后发现彼此都听不懂对方。在说别的之前，先把这几种意思分开是值得的，因为正教的立场对于自己反对其中哪一种、不反对哪一种，说得相当明确。
这个词本身比这场争论更古老。它来自希腊文 oikoumene,意思是「有人居住的世界」;在基督教的用法里，它长期以来指的是完全不带争议意味的东西。尼西亚、君士坦丁堡、以弗所与迦克墩的那几次会议之所以被称为大公会议，是因为它们是整个有人居住的基督教世界的会议，而不是某一个行省的会议。每当谈到《信经》,正教基督徒用的就是这个意义上的词。
第一种含义：一同做事
最朴素的含义是实际的。不同宗派的基督徒在地震后的救援中合作，在医院的牧灵探访中合作，在探监、给人送饭、保护未出生的胎儿或被贩运的人、经营食物银行的事上合作。这里没有提出、也没有暗示任何教义上的主张。两群在圣事问题上意见不同的人，把同样的箱子搬进同一个仓库。
正教的教导中没有任何一条禁止这样做，而福音书中有不少地方是要求这样做的。比喻里的那位撒玛利亚人，在被称许之前并没有被问到他的教会论。在新加坡这样的城市里，正教基督徒在许多规模更大的基督教群体中间是一个很小的团体，这类合作不过是日常生活的一部分；本堂区没有人把它看作妥协。
第二种含义：神学对话
第二种含义，是各教会之间就彼此的分歧所进行的正式交谈：由指定的神学家历经数十年进行，产出共同声明，而各教会随后或接纳、或保留、或谢绝。这件事比听上去更慢、更不上镜，而且已经进行了很久。
正教的参与既不是晚近的事，也不是边缘的事。一九二〇年，君士坦丁堡普世牧首区颁发了一封致普世基督各教会的通谕，提议组成一个教会的联盟或团契——这份文件通常被视为现代普世教会运动的奠基文本之一。一九四八年世界基督教协进会在阿姆斯特丹成立时，正教各教会在场。俄罗斯正教会于一九六一年加入。与罗马天主教、圣公会、信义宗、归正宗和东方正统教会之间的双边对话，此后一直在进行，其间偶有中断。
也有过象征性的时刻。一九六五年十二月七日，君士坦丁堡的阿塞纳戈拉牧首与教宗保禄六世同时表示遗憾，并撤销了一〇五四年的彼此绝罚——这是一次彼此致意的举动，它取消了一项相互的定罪，却并没有恢复共融，而且措辞谨慎地把这一点说明了。它很好地说明了对话能做什么、不能做什么。
第三种含义：以漠不关心为条件的合一
第三种含义才是生热的那一种。它以各种形式提出这样的主张：基督徒之间的分裂所涉及的是次要的事情；现有的各宗派是同一棵树上的枝子，没有哪一个单单就是教会；因此不必先解决人们究竟信什么，就可以借着彼此承认与共享圣餐而达成合一。
这样直白地说出来，很少有人会签字。但在过去一个世纪里的不同时刻，与之相近的东西确曾被提出过，有时是作为一种关于教会的理论，有时是作为一种关于「事情该走多快」的操作性预设。这种不耐烦是可以理解的。基督徒之间的分裂是一桩丑闻，全世界都看得见，而且已经持续了很久很久。
正教的戒心所针对的，正是这第三种含义，而且只针对它。它所反对的不是友谊，不是交谈，不是为别的基督徒祈祷，也不是欣赏他们。它所反对的，是一种关于「教会是什么」的特定说法。
第三种含义为什么对正教构成难题
正教的教会论不是按联邦的方式运作的。教会被理解为一样东西，可见并且可以指认，而不是一个散布在若干各有残缺的机构之上的无形团契。这是一个很大的主张，它被直白地提出，而把它软化就不诚实了。二〇一六年在克里特举行的圣而大的会议重申的正是这个主张。
由这个主张会推出一个特定的次序。同领一爵的共融不是达成一致的手段；它是对已经达成之一致的表达。因此正教基督徒不在别的教会领圣体，也不把圣体给外人；而这并不是对那里的人之虔敬所下的判语。它是从这一举动被认为具有的意义推出来的。在信仰的合一缺席的地方，合一的记号就会说出一件不真实的事。
难题也不止关乎圣事。如果这些分歧是次要的，那么当初界定它们的那些会议就是在处理次要的事情，而为它们舍命的殉道者就是为细节而死的。正教的直觉是：信仰的内容是被赐下的，不是靠谈判发展出来的；而它也不属于教会，教会无权拿它去交换。
塞拉芬·罗斯神父在一九七五年写了什么
塞拉芬·罗斯神父一九七五年四月出版的《正教与未来的宗教》,是英语世界这场争论中被引用得最多的一本书，也是被误引得最多的一本。它的导论里有一个大多数读者忽略掉的区分。他把他所说的「基督徒之间的大公主义」——他认为这是建立在一种真实、虽不精确的「同属基督教」之感上的——与「同非基督教宗教的对话」分开，后者在他看来完全是另一回事。
关于前者，他写下了一句值得读两遍的话，因为其中的形容词不是装饰。他不是在勉强让出一步，然后再回身攻击。他是在陈述他所认定的那个立场，而说话的语气，是一个人在描述他认识的、并且不怀疑其动机的人:
「真诚的」这个词在那里是真正在起作用的,「可以理解的」也是。他是在描述一个错误，而且他明说这是错误；但他把它描述为一群想做一件体面之事的人所犯的错误。这不是一个认为新教徒与罗马天主教徒心怀不诚的人所写的句子。
使用这本书时，有两点须与之相随。第一，第一、二、三章并非塞拉芬神父所作：它们分别出自瓦西里·萨卡斯神父、一位匿名的归信正教者，以及修士大司祭尼古拉·德罗比亚兹金；而第五版的序言与末尾的跋出自修士司祭达玛森。那一章论证「基督徒与非基督徒是否敬拜同一位上帝」,作者是瓦西里神父，不是他。第二，这部书的正文在各版之间有过改动，包括涉及教会的一些地方，而这曾被公开质疑。请注明版本。本页使用的是二〇〇四年第五版。
“就其最好的情形而言,『基督徒之间的』大公主义，可以被看作新教徒与罗马天主教徒一方真诚而可以理解的一个错误”
塞拉芬·罗斯神父,《正教与未来的宗教》,导论第2节(阿拉斯加圣赫尔曼兄弟会，第五版,2004年)
一九七五年以来有什么变化
读者不应当以为，塞拉芬神父在一九七五年所描述的情形就是今天的情形。此后有不少事情朝着两个方向移动过；而对这个词的一份诚实的交代必须把这些说出来，而不是把画面冻结在某本名著恰好问世的那一年。
整个一九九〇年代，正教对世界基督教协进会的不满不断增长，而格鲁吉亚正教会与保加利亚正教会在九十年代后期退出了协进会。协进会没有让事情拖下去，而是在一九九八年十二月的大会上设立了「正教参与特别委员会」。该委员会于二〇〇二年提交报告，其核心建议是结构性的：决议应以共识方式作出，而不是以多数票表决，这样少数方就不会在良心问题上被投票压过。这一办法在二〇〇五年受到检验，并在二〇〇六年的大会上正式施行。
随后，二〇一六年六月，圣而大的会议在克里特召开，通过了一份关于与其余基督教世界之关系的文件。它毫不局促地把两件事并持在一起。它声明正教会就是那一、圣、大公、使徒的教会；同时它也记载：她接受其他与她并无共融的基督教教会与宗派在历史上的名称，她自普世教会运动之初便参与其中，并且她认为这种参与与自己的传统相合，而不是与之相异。
有四个自主教会没有出席那次会议——安提阿、俄罗斯、格鲁吉亚与保加利亚——原因不一，其中有些与这份文件无关；而正教世界各地对会议文本的接纳程度也不一致。这一点同样属于一份公道的交代。一个只被告知「会议已经发言」的读者，所听到的只是事情的一半。
所以争论仍在继续，而把它的性质说清楚也是值得的。这是正教基督徒之间的争论，由主教和神学家们进行，双方都不是心怀不诚；争的是如何把一个关于教会的强主张，与一项真实的仁爱义务并持在一起。这还不是已经定下来的共识；凡把它说成共识的人，都是在把事情简化。
这对一段普通的友谊意味着什么
读这种页面的人，多数并不是在决定某个主教公会议的政策。他们有一位卫理公会的同事，或者一位圣公会的母亲，或者一位在浸信会长大、至今仍是浸信会信徒的丈夫。问题是实际的：我可以说什么、做什么?
塞拉芬神父在一九八〇年十一月的一封信里直接回答了这个问题；收信人是一位慕道者，她为自己在别的正教作者笔下看到的措辞而苦恼。他毫不软化地给出了关于教会那个排他的主张，随后为「可以从中推出什么」划下了界线:
由这条界线便推出他其余的劝告；那是些平平无奇、却终究不容易活出来的建议。称他们为基督徒。与他们和睦相处。把家里的和睦看得高于一切，因为最容易被一个归信者的新词汇刺伤的人，正是母亲或配偶。他认为，只有在有人正设法夺走教会的羊群、或者改动她的教导时，严厉的语气才有理由。
“我们无权界定那些在正教会之外的人所处的状态”
塞拉芬·罗斯神父,1980年11月27日书信，见修士司祭达玛森,《塞拉芬·罗斯神父：生平与著作》,第84章(阿拉斯加圣赫尔曼兄弟会)
这把读者留在什么地方
于是有三种含义，而它们该得到三种不同的回应。在怜悯的善工上合作，无须辩护。神学对话有着一个多世纪以来的正教参与，并且在二〇一六年会议的支持下仍在继续。而靠着把信仰的内容当作次要之事所买来的合一，则是正教基督徒所谢绝的；理由不是冷淡，而是一种关于「教会是什么」的特定理解。
把这些话直说出来，和把它们说得不近人情，并不是一回事；而塞拉芬神父——他把生命最后几年用在同归信者同道就正是这件事争辩上——会坚持这一区别。他认为，冷冰冰的正确把一些本来会来到教会的人赶走了。如果你读到这里，并且不同意每一节的第三段，那么星期天早晨，高文的圣母安息堂区仍然欢迎你；在给你倒茶之前，不会有人先问你站在哪一边。
“我们没有理由不能称他们为基督徒，并与他们和睦相处”
塞拉芬·罗斯神父,1980年11月27日书信，见修士司祭达玛森,《塞拉芬·罗斯神父：生平与著作》,第84章(阿拉斯加圣赫尔曼兄弟会)