这一实践看起来是什么样子
星期六上午来到正教堂区的访客，常会注意到旁边摆着一张小桌：一支蜡烛，一盘用蜂蜜调甜的煮麦，还有一张折起来、写着名字的纸条。随后举行的仪轨很短，大约十五分钟。它叫作安息祈祷（帕尼希达），是为去世的人而唱的——有些人上周才去世，有些人已经走了四十年。
名字也会在神圣礼仪之前悄悄递上去。在预备圣饼时，司祭为每一个名字取出一小块饼——无论生者还是亡者——这些小块后来会连同一段祈祷放入圣爵，求基督的宝血洗净他们的罪。在我们新加坡这样的堂区，纸条上的名字来自十几个国家、好几种语言。仪轨中没有任何一处会问这个人是否重要。
第三日、第九日、第四十日
正教的纪念遵循一种节奏，多数初来者都觉得精确得有些奇怪。为亡者祈祷，尤其在死后第三日、第九日和第四十日，此后则在每年的周年。大主教约安·马克西莫维奇在他的讲道《死后的生命》中教导说：到第四十日，灵魂的所在便被指定下来，直到死者复活为止；而在那以前，它处境的改变仍然是可能的。
这些数目承载的是意义，而不是某种机制。第三日与第三日的复活相对照。第九日与天使的九品相联系。四十则令人想起基督四十日的禁食，以及他升天前的四十日。多数堂区会安排为新近去世的人在神圣礼仪中连续纪念四十日。家人们往往觉得这套结构是一种怜悯，因为悲伤由此有了去处，也有了可做的事。
拉多尼察与追思亡者的星期六
复活节（帕斯哈）之后，教会等上一个半星期，然后把复活的喜讯带到坟场去。拉多尼察落在复活节后第二周的星期二，即所谓圣多马周。那一天，正教基督徒前往家人的墓前，用复活节的圣颂向亡者问候。这个名称的字根是斯拉夫语中表示「喜乐」的词。在坟上留下食物和酒水属于更古老的地方习俗，并不出于教会的心意。
与拉多尼察并列的是追思亡者的星期六：在这些日子里，是整个教会、而非各个家庭，纪念所有已故者。在俄罗斯的实践中，它们包括禁肉主日之前的星期六、大斋期第二、第三、第四个星期六、五旬节之前的星期六，以及秋季帖撒罗尼迦的圣季米特里节日之前的星期六。星期六总体上就是为亡者所守的日子，追思仪轨通常也因此安排在这一天。
复活节前往墓地的做法并非斯拉夫人的发明。金口圣约安在他论坟场与十字架的讲道中问道：为什么他本城的基督徒在复活节后的一周里离开自己的教堂，聚集到城墙之外的坟墓之间？他的回答是：因为基督曾下到亡者那里，也因为埋葬之地本应被称为安睡之所。
最古老的证据
这一习俗比任何为它提出的论证都更古老。二世纪的墓志就请读者为所葬之人祈祷。约在公元167年去世的希拉波利斯的阿维尔基，其碑文请凡读懂它的人为他祈祷。在罗马的地下墓窟里，同样的请求以寥寥数语刻下：平安、安息、一个名字，有时还有一个日期。
礼仪文本紧随其后。四世纪时，耶路撒冷的圣基里尔在《奥秘教理讲授》中训导新受洗者，描述了教会在感恩祈祷中纪念那些安睡了的人，并论证说，这一奉献对他们确有实益。金口圣约安在他讲解腓立比书的第三篇讲道中所说的大致相同：在可畏的奥秘中纪念亡者，是使徒们所定下的，并非一个空洞的姿态。无论东方还是西方，每一篇古代的感恩祈祷文中都含有这样的纪念。
《马加比二书》，以及关于正典的一处真实差异
在这个问题上最常被引用的经文是《马加比二书》12:44—45。一场战役之后，犹大·马加比发起募捐，送往耶路撒冷作赎罪祭，为那些战死时身上佩戴违禁护符的士兵；作者称这一举动圣洁而敬虔，是着眼于复活而作的。这是现存最清楚的、基督教之前犹太人为亡者祈祷的见证。
在这里，一处真实的差异必须说明，而不该被抹平。正教会依循使徒们通常所引用的希腊文七十士译本，把《马加比二书》领受为圣经，并把它列在旧约诸书之中；有些正教作者给这些书另起一名，称为 anagignoskomena，意思是「可诵读之书」，但并没有把它们移出圣经。罗马天主教则称之为「次正典」。宗教改革的各教会沿用较短的希伯来文正典，把它们印在另起标题「次经」的一个单独部分里，1611年的《钦定本圣经》即是如此；后来的信条文件更明白宣告，它们不属于圣经正典。
这是所领受的书目清单上的差异，不是哪一方犯了可供记分的错误。同样值得一提的是：正教的实践并不因这一段经文而成立或倒塌。教会在还完全没有定下书目清单之前，就已经在为自己的亡者祈祷；即便《马加比二书》从未写成，她也会照样做下去。礼仪在先。证经文句是后来才收集起来的——证经文句通常都是这样。
为什么许多新教基督徒不为亡者祈祷
拒绝这一实践的福音派与改革宗基督徒并不是粗心，而且他们大多数根本没有在想马加比书的事。他们的确信是关于基督的：如果他的死已经解决了一个信徒在上帝面前的地位问题，那么为一位已故的基督徒祈祷，看起来就像是在求一件早已完全赐下的东西；更糟的是，像是在暗示十字架上的工作并不完整。这是一个严肃的理由，持守它的也是严肃的人。
另外三个理由值得同样的尊重。其一是正典，如上所述。其二是来9:27的分量——按着定命，人人都有一死，死后且有审判——许多人把它读作：卷宗在死亡那一刻就合上了。其三是历史：中世纪晚期的赎罪券买卖，恰恰就攀附在为亡者祈祷之上，而改革者对那种滥用的厌恶，先是道德上的，然后才是教义上的。读过十六世纪文献的人都会理解这一点。
还有一件事值得注意，却不必拿来当论据：许多绝不会请人举行追思仪轨的基督徒，仍然会在墓前对自己的亡者说话，仍然会说一句「愿上帝使她安息」，而并不把它当作一条教义。正教会说，这种直觉是可靠的，而且比反对它的理由更古老。但那个反对是真实的，用解释来回应它，胜过用责备。
在新教的世界里，我们见到许多心肠柔软的人，他们因着对基督的爱而善待他人。
塞拉芬·罗斯神父，1979年论朴素的讲话，载修士司祭达玛斯金，《塞拉芬·罗斯神父：生平与著作》（圣赫尔曼出版社，2003年），第87章
正教基督徒以这些祈祷表达什么
正教并不教导祈祷像杠杆一样作用于上帝，也不教导生者可以代亡者偿付一定数量的痛苦。1438至1439年，以弗所的圣马克在佛罗伦萨会议上陈明正教立场时，确认亡者确因祈祷、因圣体血、因慈善之举而得帮助；同时否认在天堂与地狱之间还有第三处所在，否认其间有涤罪之火，也否认罪一经赦免之后还欠着刑罚之债。
这一实践背后的，是一种关于教会的教义，而不是一套关于来世的理论。教会是一个身体，而死亡并不能把一个肢体从名册上划去。正因如此，正教基督徒会在同一口气里既求圣人们为自己祈祷，又为自己的亡者祈祷；也正因如此，在五旬节晚祷的跪祷中，教会甚至敢为在地狱中的人献上祈求。一种止于坟墓的爱，会比基督徒被吩咐要有的那种爱小得多。
一扇留着的门
塞拉芬·罗斯神父是一位美国修士司祭，出自新教家庭而归入正教，所写的对象正是与他自己亲属十分相像的读者；他拒绝把这样一种差异变成武器。他毫不软化地持守正教关于教会的传统教导，而在同一封信里他又写道：判断任何一个具体的人在上帝面前处境如何，不是我们的事。
他也完全能够对自己教会之外的基督徒表示由衷的赞赏，并且不只在私下、也在公开场合这样说。在1979年的一次讲话中，他告诫正教基督徒不要以为没有温度的正确仍然算得上基督信仰；他举出新教的邻人为证，说明柔软的心肠是基督信仰的基本，而不是可有可无的修饰。
如果你失去了亲人，希望在这里诵念他的名字，只要把名字交给司祭即可；多数堂区不收费，也没有什么面谈。正教基督徒的名字会在神圣礼仪本身中被纪念；至于非正教的亡者，各处做法不一，因此值得先问一声。教会的习惯是祈祷，继续祈祷，把结局留在它该在的地方。
界定那些在正教会之外的人的状况，不是我们该做的事。
塞拉芬·罗斯神父，1980年11月27日书信，载修士司祭达玛斯金，《塞拉芬·罗斯神父：生平与著作》（圣赫尔曼出版社，2003年），第84章