Ένα ερώτημα που αξίζει να τεθεί αργά
Όποιος μεγάλωσε σε ευαγγελική ή μη ομολογιακή εκκλησία και αρχίζει να εκκλησιάζεται σε ορθόδοξη Θεία Λειτουργία φτάνει συνήθως στο ίδιο ερώτημα μέσα σε έναν δύο μήνες. Η Βίβλος περιφέρεται σε λιτανεία, θυμιάζεται, ασπάζεται και διαβάζεται φωναχτά σε κάθε ακολουθία. Δίπλα της όμως στέκονται Σύνοδοι, κανόνες, Πατέρες και πλήθος παραδεδομένων συνηθειών. Πού βρίσκεται τελικά η αυθεντία; Το ερώτημα είναι δίκαιο και αξίζει ευθεία απάντηση αντί για σύνθημα.
Προσφέρονται δύο απαντήσεις. Η μία είναι η αρχή της Μεταρρύθμισης που συνήθως ονομάζεται sola scriptura. Η άλλη είναι η ορθόδοξη περιγραφή της Ιεράς Παραδόσεως. Είναι πραγματικά διαφορετικές, και το άρθρο αυτό δεν θα προσποιηθεί το αντίθετο. Η πρώτη όμως πρέπει να διατυπωθεί όπως τη διατυπώνουν οι καλύτεροι υπερασπιστές της, γιατί μια θέση που ανατρέπεται ως καρικατούρα δεν έχει στην πραγματικότητα αντιμετωπιστεί καθόλου.
Τι υποστηρίζει πράγματι η αρχή sola scriptura
Η αρχή δέχεται ότι η Αγία Γραφή είναι ο τελικός και επαρκής κανόνας για τη χριστιανική πίστη και ζωή: καθετί αναγκαίο για τη σωτηρία είτε εκτίθεται σαφώς στη Γραφή είτε μπορεί να συναχθεί από αυτήν με ορθή και αναγκαία συλλογιστική. Η Ομολογία του Ουέστμινστερ του 1646 το διατυπώνει σχεδόν με αυτά τα λόγια στο πρώτο της κεφάλαιο. Καμιά Σύνοδος, κανένας επίσκοπος και καμιά συνήθεια δεν δεσμεύει τη συνείδηση όπως τη δεσμεύει η Γραφή.
Προσέξτε τι φροντίζει να πει ο ισχυρισμός αυτός. Αφορά τον τελευταίο λόγο, όχι τον μοναδικό λόγο. Η Γραφή είναι το ανώτατο δικαστήριο· οι άλλες αυθεντίες μπορούν να διδάσκουν, να συμβουλεύουν και να πείθουν, και αυτό αναμένεται από αυτές. Εκείνο που δεν μπορούν να κάνουν είναι να ακυρώσουν το κείμενο στο οποίο λογοδοτούν όλες τους.
Τα χωρία που παρατίθενται συχνότερα είναι το Β΄ Τιμ. 3:16-17, όπου η Γραφή ονομάζεται θεόπνευστη και ωφέλιμη ώστε να είναι άρτιος ο άνθρωπος του Θεού, προς παν έργον αγαθόν εξηρτισμένος· το Πράξ. 17:11, όπου οι Βεροιείς ερευνούν καθημερινά τις Γραφές για να ελέγξουν όσα τους είπε ο απόστολος· και η επίπληξη του Κυρίου στο 7ο κεφάλαιο του Μάρκου προς όσους αθετούν την εντολή του Θεού για να κρατήσουν δική τους παράδοση. Πρόκειται για σοβαρά κείμενα και κανένας ορθόδοξος αναγνώστης δεν πρέπει να τα προσπερνά.
Γιατί διατυπώθηκε τότε που διατυπώθηκε
Η αρχή αυτή δεν ήρθε από το πουθενά. Σφυρηλατήθηκε σε μια δυτική Εκκλησία που είχε ζήσει το παπικό σχίσμα το οποίο άρχισε το 1378, όταν αντίπαλοι διεκδικητές αφόριζαν ο ένας τον άλλο και για ένα διάστημα τρεις άνδρες ονόμαζαν ο καθένας τον εαυτό του πάπα· που είχε ζήσει μια μακρά διαμάχη για το αν η σύνοδος στέκεται πάνω από τον πάπα· και που είχε ζήσει ένα εμπόριο συγχωροχαρτιών το οποίο σε πολλούς ειλικρινείς ανθρώπους φάνηκε πώληση όσων δεν πωλούνται.
Σε ένα τέτοιο πλαίσιο, το ερώτημα πού βρίσκεται το ανώτατο δικαστήριο δεν είναι ακαδημαϊκή άσκηση. Αν οι ορατές αυθεντίες αντιφάσκουν μεταξύ τους, και κάποιες από αυτές είναι φανερά επί πληρωμή, ο χριστιανός χρειάζεται έδαφος να πατήσει που να μην είναι απλώς η διαβεβαίωση όποιου κατέχει το αξίωμα φέτος. Οι μεταρρυθμιστές βρήκαν το έδαφος αυτό στο κείμενο της Γραφής. Όποιο κι αν είναι το τελικό συμπέρασμα κανείς για την απάντησή τους, η πίεση που την παρήγαγε ήταν πραγματική και οι άνθρωποι που την ένιωσαν δεν ήταν επιπόλαιοι.
Τι δεν εννοούν οι καλύτεροι υπερασπιστές της
Συχνά υποτίθεται ότι η αρχή sola scriptura σημαίνει η Βίβλος και τίποτε άλλο, ερμηνευμένη από εμένα. Οι πιο προσεκτικοί εκπρόσωποί της το αρνούνται σταθερά. Ο ιστορικός Χάικο Όμπερμαν διέκρινε δύο υστερομεσαιωνικές στάσεις απέναντι στην παράδοση, η μία θεωρώντας τη Γραφή και την παράδοση ένα ενιαίο ρεύμα και η άλλη δύο ανεξάρτητες πηγές, και υποστήριξε ότι οι μεταρρυθμιστές ήθελαν να ανακτήσουν την πρώτη και όχι να καταργήσουν την παράδοση ως τέτοια.
Η μελέτη του Κιθ Μάθισον The Shape of Sola Scriptura («Το σχήμα της sola scriptura»), που εκδόθηκε το 2001, οικοδόμησε πάνω σε αυτή τη διάκριση και υποστήριξε εκτενώς ότι ο ατομικιστικός βιβλικισμός, όπου κάθε πιστός είναι ο ίδιος το τελικό δικαστήριο, αποτελεί μεταγενέστερη μετάλλαξη και όχι τη θέση της Μεταρρύθμισης. Ο Καλβίνος παραθέτει τον Αυγουστίνο σχεδόν σε κάθε σελίδα των Θεσμών του. Οι λουθηρανικές ομολογίες επικαλούνται τους Πατέρες. Οι μεταρρυθμισμένες και οι αγγλικανικές εκκλησίες ομολογούν το Σύμβολο της Νικαίας. Οι περισσότεροι προτεστάντες αναγνώστες της σελίδας αυτής παρέλαβαν τη διδασκαλία τους για την Αγία Τριάδα από μια σύνοδο του τετάρτου αιώνα, και θα το πουν αν ερωτηθούν.
Η διαφωνία λοιπόν είναι στενότερη και οξύτερη απ' ό,τι φαίνεται αρχικά. Δεν είναι παράδοση εναντίον μη παράδοσης. Είναι διαφωνία για το τι είναι η παράδοση, και για το αν η παράδοση της πίστης από την Εκκλησία αποτελεί η ίδια μέρος του τρόπου με τον οποίο ο Θεός δίνει την πίστη αυτή, ή μόνο καταγραφή ενός δώρου που ολοκληρώθηκε αλλού.
Τι εννοούν οι ορθόδοξοι χριστιανοί λέγοντας Παράδοση
Η Παράδοση, στην ορθόδοξη χρήση, δεν είναι ένα ράφι με παλιές γνώμες. Η ίδια η λέξη σημαίνει το παραδίδειν, τη μεταβίβαση από χέρι σε χέρι. Εκείνο που παραδίδεται είναι ολόκληρη η ζωή της Εκκλησίας, όπως ζει μέσα της το Άγιο Πνεύμα: οι Γραφές, το Σύμβολο της Πίστεως, οι Σύνοδοι, η Θεία Λειτουργία, οι ευχές, οι εικόνες, οι νηστείες, οι βίοι των αγίων, και ο τρόπος με τον οποίο όλα αυτά κατανοούνται μαζί.
Ο απόστολος Παύλος χρησιμοποιεί τη λέξη χωρίς αμηχανία: «άρα ουν, αδελφοί, στήκετε, και κρατείτε τας παραδόσεις ας εδιδάχθητε είτε δια λόγου είτε δι' επιστολής ημών» (Β΄ Θεσ. 2:15). Η προφορική και η γραπτή διδασκαλία στέκονται σε μία πρόταση, κάτω από ένα ρήμα, χωρίς κανέναν υπαινιγμό ότι η δεύτερη αντικατέστησε την πρώτη. Η Ορθόδοξη Εκκλησία ποτέ δεν βρήκε λόγο να τις χωρίσει.
Γράφοντας στη δεκαετία του 370, ο Μέγας Βασίλειος έκανε την ίδια παρατήρηση με έναν κατάλογο παραδειγμάτων. Στο έργο του Περί του Αγίου Πνεύματος ρωτά ποιος μας δίδαξε γραπτώς να σφραγιζόμαστε με τον σταυρό, να στρεφόμαστε προς ανατολάς στην προσευχή, να ευλογούμε το ύδωρ του βαπτίσματος και το έλαιο του Χρίσματος, να βαπτίζουμε με τρεις καταδύσεις. Η απάντησή του είναι ότι τα πράγματα αυτά μάς φτάνουν από την άγραφη διδασκαλία των αποστόλων, και ότι το να απορρίψουμε καθετί που στερείται γραπτής μαρτυρίας θα έπληττε το Ευαγγέλιο στα καίρια.
Η Γραφή ως γραπτή καρδιά, όχι ως αντίπαλος
Τίποτε από αυτά δεν υποβιβάζει τη Βίβλο. Στην ορθόδοξη περιγραφή η Γραφή δεν είναι μία αυθεντία ανάμεσα σε πολλές που σπρώχνονται για θέση· είναι η γραπτή καρδιά του συνόλου. Τίποτε άλλο μέσα στην Παράδοση δεν επιτρέπεται να την αντιφάσκει, και καθετί άλλο υπάρχει για να τη φέρει, να τη φυλάξει και να την ανοίξει. Το Ευαγγέλιο βρίσκεται πάνω στην αγία τράπεζα. Περιφέρεται σε λιτανεία, θυμιάζεται και ασπάζεται. Κανένας κανόνας και καμιά συνήθεια δεν αντιμετωπίζεται έτσι.
Το άλλο μισό της εικόνας είναι το Α΄ Τιμ. 3:15, όπου ο απόστολος λέει στον Τιμόθεο πώς πρέπει να αναστρέφεται «εν οίκω Θεού, ήτις εστίν εκκλησία Θεού ζώντος, στύλος και εδραίωμα της αληθείας». Η εικόνα είναι αρχιτεκτονική. Η Εκκλησία είναι αυτό που κρατά όρθια την αλήθεια εκεί όπου μπορεί να φανεί. Διαβασμένες έτσι, η Γραφή και η Εκκλησία δεν είναι ανταγωνίστριες αλλά ένα δώρο με δύο όψεις: ένα βιβλίο που βγήκε από μια κοινότητα που λατρεύει και που εξακολουθεί να διαβάζεται μέσα σε αυτήν.
Γι' αυτό και η Ορθοδοξία ποτέ δεν ανέπτυξε κάτι που να μοιάζει με αξίωμα ικανό να εκδίδει νέα δόγματα. Η Παράδοση, όπως την κατανοούν οι ορθόδοξοι χριστιανοί, δεν έχει καμία δύναμη να προσθέτει· ολόκληρος ο ισχυρισμός της είναι ότι διαφύλαξε. Όταν η Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδος υπερασπίστηκε τις εικόνες το 787, το επιχείρημα δεν ήταν ότι είχε φτάσει μια νέα διορατικότητα, αλλά ότι η πράξη αυτή ήταν τόσο παλαιά όσο και η πίστη και ότι απέρρεε από την Ενανθρώπηση.
Η τίμια ανησυχία: μήπως η παράδοση γίνεται άδεια για τα πάντα;
Να η αντίρρηση, και είναι καλή. Αν η Εκκλησία μπορεί να επικαλείται άγραφη αποστολική διδασκαλία, τι εμποδίζει οτιδήποτε να εισαχθεί χίλια χρόνια αργότερα κάτω από αυτόν τον τίτλο και να ανακηρυχθεί αρχαίο; Οι μεταρρυθμιστές πίστευαν ότι είχαν δει ακριβώς αυτό να συμβαίνει, και διαμόρφωσαν την αρχή τους για να εμποδίσουν την επανάληψή του. Όποιος θέτει το ερώτημα αυτό δεν είναι δύστροπος. Είναι προσεκτικός, και η ορθόδοξη απάντηση καλό είναι να είναι πραγματική.
Η Παράδοση, στην ορθόδοξη περιγραφή, δεν είναι μηχανισμός προσθήκης αλλά κριτήριο αναγνώρισης, και μάλιστα απαιτητικό κριτήριο. Ο άγιος Βικέντιος Λερίνου, γράφοντας στη Γαλατία το 434, έδωσε τον κανόνα που παρατίθεται ακόμη: να κρατούμε την πίστη «που πιστεύτηκε παντού, πάντοτε, από όλους», την οποία ανέλυσε σε καθολικότητα, αρχαιότητα και συναίνεση. Μια διδασκαλία που δεν μπορεί να δείξει και τα τρία δεν έχει αποδείξει ότι είναι Παράδοση, όποια κι αν είναι η ηλικία της και όποιοι κι αν είναι οι υπέρμαχοί της.
Η Ορθοδοξία διακρίνει επίσης αυστηρά ανάμεσα στην Ιερά Παράδοση και στο τοπικό έθιμο, και οι Πατέρες ήταν πιο κοφτοί απέναντι στην κακή συνήθεια από πολλούς σύγχρονους θαυμαστές τους. Μια φράση που συνδέεται με τον άγιο Κυπριανό Καρχηδόνος λέει ότι η συνήθεια χωρίς την αλήθεια είναι απλώς πλάνη που γέρασε. Οι χρήσεις έρχονται και παρέρχονται: μια ελληνική και μια ρωσική ενορία στην ίδια πόλη θα διαφέρουν σε δώδεκα ορατά σημεία, χωρίς καμία από τις δύο να θεωρεί ότι διακυβεύεται η πίστη.
Ο π. Σεραφείμ Ρόουζ, Αμερικανός προσήλυτος που μεγάλωσε σε προτεσταντική οικογένεια, προειδοποίησε για τον ίδιο κίνδυνο από μέσα. Εισάγοντας τον βίο του αγίου Παϊσίου Βελιτσκόφσκι, περιέγραψε χριστιανούς που ακολουθούν μια ανεξέταστη συνήθεια και απορροφούν ό,τι τους έχει φτάσει, χωρίς ποτέ να ρωτήσουν από πού προήλθε.
Το θεωρούσε σοβαρό και όχι μικρό κίνδυνο, και η συνταγή του ήταν η επιστροφή στις πηγές, στη Γραφή και στους Πατέρες, αντί για επίκληση σε ό,τι τυχαίνει να κάνει ο κόσμος. Το ένστικτο αυτό δεν απέχει πολύ από εκείνο που κινούσε τους μεταρρυθμιστές. Οι δύο περιγραφές διαφέρουν ως προς το πού περιμένει η καθεμιά να βρει τις πηγές ακόμη ακέραιες.
Όσοι ακολουθούν την αφώτιστη συνήθεια είναι οι ίδιοι αθώοι· απλώς δέχονται ό,τι τους έχει «παραδοθεί».
π. Σεραφείμ Ρόουζ, Εισαγωγή στο Blessed Paisius Velichkovsky: The Man Behind the Philokalia («Ο μακάριος Παΐσιος Βελιτσκόφσκι: ο άνθρωπος πίσω από τη Φιλοκαλία», St. Herman of Alaska Brotherhood, 1994 [1976])
Πού χωρίζουν πραγματικά οι δύο περιγραφές
Χωρίζουν σε ένα ερώτημα: αν η Εκκλησία που παρέλαβε και αναγνώρισε τις Γραφές μπορεί να εμπιστευθεί ως φύλακας και ερμηνευτής τους. Η αρχή sola scriptura απαντά ότι δεν μπορεί να εμπιστευθεί τελεσίδικα, επειδή έσφαλε και μπορεί να σφάλει ξανά, και ότι το κείμενο πρέπει επομένως να στέκεται πάνω από αυτήν. Η Ορθοδοξία απαντά ότι ο Χριστός υποσχέθηκε πως το Πνεύμα θα την οδηγήσει σε όλη την αλήθεια, και ότι η υπόσχεση ποτέ δεν τέθηκε υπό τον όρο να συμπεριφέρονται καλά οι λειτουργοί της σε κάθε αιώνα.
Κάθε απάντηση έχει το κόστος της, και το γνωρίζουν και οι δύο πλευρές. Η ορθόδοξη θέση ζητεί πολλή εμπιστοσύνη σε μια ορατή κοινότητα γεμάτη αμαρτωλούς σε κάθε βαθμίδα, και οι ορθόδοξοι χριστιανοί έχουν δώσει στον κόσμο άφθονες αφορμές για δύσκολα ερωτήματα πάνω σε αυτό. Η άλλη θέση οφείλει να εξηγήσει πώς ειλικρινείς αναγνώστες ενός επαρκούς κειμένου καταλήγουν σε ασυμβίβαστα συμπεράσματα για το βάπτισμα, για το Δείπνο του Κυρίου και για την τάξη της Εκκλησίας. Στοχαστικοί προτεστάντες παλεύουν τίμια με τη δυσκολία αυτή επί τέσσερις αιώνες. Κανένα από τα δύο προβλήματα δεν είναι σημείο για λογομαχία· και τα δύο έχουν πραγματικό βάρος.
Αν διατυπωθεί καθαρά, η διαφορά παύει να τρομάζει. Η Ορθοδοξία δεν δέχεται ότι η Γραφή είναι ανεπαρκής, και ο προτεσταντισμός δεν δέχεται ότι η ιστορία είναι άχρηστη. Ο χωρισμός αφορά τη θέση της ίδιας της Εκκλησίας, και όλα τα υπόλοιπα απορρέουν από εκεί.
Μια πόρτα που μένει ανοιχτή
Τίποτε από όσα γράφτηκαν εδώ δεν αποσκοπεί στο να κλείσει μια συζήτηση. Ο π. Σεραφείμ κρατούσε την παραδοσιακή ορθόδοξη πεποίθηση ότι η Εκκλησία είναι μία και ότι τα μυστήριά της δίνονται μέσα σε αυτήν· το είπε καθαρά και θα ήταν ανέντιμο να το μαλακώσουμε. Αρνήθηκε επίσης, σταθερά και επανειλημμένα, να αποφανθεί για το πού στέκεται ενώπιον του Θεού οποιοδήποτε συγκεκριμένο πρόσωπο εκτός της Ορθόδοξης Εκκλησίας, και θεωρούσε ότι, όταν άλλοι δεν βλέπουν την Ορθοδοξία, ένα μέρος της ευθύνης βρίσκεται πιο κοντά μας.
Σε επιστολή του Νοεμβρίου 1980 προς μια ενδιαφερόμενη που τον είχε ρωτήσει αν μπορούσε να εξακολουθεί να αποκαλεί χριστιανούς τους προτεστάντες και καθολικούς συγγενείς της, μετέφερε μια διατύπωση που απέδιδε στον π. Ντμίτρι Ντούντκο: ότι οφείλουμε να βλέπουμε τους ετερόδοξους ως ανθρώπους στους οποίους η Ορθοδοξία δεν έχει ακόμη αποκαλυφθεί, ως ανθρώπους που είναι δυνάμει ορθόδοξοι. Αυτή είναι η πρόταση με την οποία η ενορία μας θα προτιμούσε να κλείσει, παρά με οποιοδήποτε επιχείρημα.
Αν διαβάσατε ως εδώ και διαφωνείτε, είστε το ίδιο ευπρόσδεκτοι στην κυριακάτικη Θεία Λειτουργία στο Κόβαν, και ευπρόσδεκτοι να φέρετε μαζί σας τη διαφωνία. Το Ευαγγέλιο διαβάζεται φωναχτά στο μέσο του ναού, στραμμένο προς τον λαό, πριν ειπωθεί οτιδήποτε γι' αυτό. Μπορείτε να δείτε τι κάνουν πράγματι οι ορθόδοξοι με τη Βίβλο τους και να κρίνετε από εκεί.
ίσως φταίμε εμείς που δεν ζούμε και δεν διδάσκουμε την ορθόδοξη πίστη με τρόπο που να μπορούν να καταλάβουν
π. Σεραφείμ Ρόουζ, επιστολή της 27ης Νοεμβρίου 1980, στο: Ιερομόναχος Δαμασκηνός, Father Seraphim Rose: His Life and Works («π. Σεραφείμ Ρόουζ: Ο βίος και τα έργα του», St. Herman Press, 2003), κεφ. 84