¿Qué significa la obediencia en un monasterio ortodoxo?
La palabra griega es hypakoe, que significa literalmente «escuchar bajo»: oír algo y actuar en consecuencia. El equivalente eslavo, poslushanie, tiene la misma raíz que el verbo «escuchar», y la palabra rusa se usa también en un segundo sentido. Una tarea monástica, ya sea lavar ollas, hornear pan o copiar una lista de nombres, se llama en sí misma «una obediencia». Preguntarle a un novicio cuál es su obediencia equivale, en lenguaje llano, a preguntarle qué trabajo se le ha dado.
La vida monástica clásica descansa en tres promesas: obediencia, no posesión y castidad. De ellas, la tradición considera la obediencia la más fundamental, porque trata la raíz de las otras dos. Quien renuncia al dinero pero no a su voluntad ha conservado lo que más le importa. Para un panorama más amplio de la vocación monástica, véase ¿Por qué se hace la gente monje o monja?
La palabra obediencia tiene hoy connotaciones pesadas, desde la disciplina militar hasta los abusos de los grupos autoritarios. Los escritores ortodoxos no lo ignoran. Sostienen que la obediencia en la Iglesia es un acto libre y amoroso, y que solo por darse libremente puede ser de alguna utilidad.
¿Por qué los novicios empiezan en la cocina y la panadería?
Quien llega nuevo a un monasterio no empieza con un seminario sobre la oración. Se le dan tareas: la cocina, la panadería, la limpieza, el huerto, el establo, la hospedería. El novicio es una persona a prueba, y la etapa anterior a la tonsura se describe en Las etapas de la tonsura monástica.
La razón es tanto práctica y psicológica como espiritual. Muchas de las pasiones que perturban al hombre en la oración quedan al descubierto con el trabajo ordinario: la irritación ante un compañero lento, el orgullo por una habilidad, el resentimiento por recibir una orden que parece carente de sentido, el deseo de que se lo agradezcan. En el silencio de una celda esas cosas se esconden; junto al fregadero salen a la luz. Los escritores monásticos observan a menudo que la oración se pone a prueba por cómo se comporta uno en la cocina.
El trabajo es también una manera de aprender a no ser el autor del propio día. Al novicio a quien se le dice que deje una tarea a medias y vaya a ayudar a otra parte se le enseña que el trabajo nunca fue lo esencial. Lo esencial era la persona, y lo que se forma en ella es la atención a los demás y la confianza. Por eso la tradición monástica describe la obediencia como una escuela, con su propio currículo lento, y no como un conjunto de reglas.
¿La obediencia monástica trata de libertad o de servilismo?
La respuesta ortodoxa es que está destinada a conducir a la libertad. La voluntad propia, en la visión de la tradición, no es libertad sino una forma de cautiverio a impulsos, estados de ánimo y vanidad: quien siempre hace lo que quiere está en gran medida a merced de lo que casualmente quiere. Al cortar esa voluntad propia, el monje espera aprender la libertad de amar a Dios y al prójimo.
Este tema es antiguo. Abba Doroteo de Gaza, monje del siglo VI formado con los ancianos Barsanufio y Juan cerca de Gaza, dejó a su propia comunidad un conjunto de instrucciones espirituales, y entre ellas hay advertencias contra confiar en el propio juicio. San Juan Clímaco (hacia el 600), que escribía en el Sinaí, dedicó el cuarto peldaño de su Escalera del Ascenso Divino a «la bienaventurada y siempre memorable obediencia», y la define en términos de un movimiento hecho sin discutir y de una muerte libremente aceptada (Escalera, peldaño 4, en la traducción inglesa estándar). Ambos escritores tratan la obediencia como medicina para una dolencia concreta: la costumbre de ponerse a uno mismo en el centro.
Los maestros modernos dicen lo mismo con otras palabras. El obispo Kallistos Ware ha escrito que un verdadero guía no quebranta la voluntad del discípulo, sino que la recibe como un don. Un don no puede tomarse por la fuerza; y ese es el primer límite de la obediencia monástica, pues un monasterio en el que se obligara a la gente habría destruido aquello mismo que existe para cultivar.
¿Por qué está la obediencia en el centro del Evangelio?
La tradición monástica no inventa la obediencia; la toma de Cristo. El apóstol escribe que Cristo «se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz» (Filipenses 2:8 escuchar en la Biblia en audio), y la misma carta presenta esto como el modelo de la mente cristiana. En Getsemaní ora: «no se haga mi voluntad, sino la tuya» (Lucas 22:42 escuchar en la Biblia en audio). La carta a los Hebreos añade que, aunque era Hijo, «por lo que padeció aprendió la obediencia» (Hebreos 5:8 escuchar en la Biblia en audio).
La obediencia aquí no es lo contrario del amor; es la forma que el amor adopta en la relación del Hijo con el Padre. Los Padres de la Iglesia veían en ella la inversión de la elección de Adán. Adán tomó, y el nuevo Adán dio. La humildad que el monje trata de practicar es la misma humildad, descrita ampliamente en La humildad en el cristianismo ortodoxo.
El Evangelio de Lucas registra que, después del episodio en el templo, el niño Jesús descendió con sus padres «y estaba sujeto a ellos» (Lucas 2:51 escuchar en la Biblia en audio). Aun en la familia de Nazaret el modelo era el mismo. Se diga lo que se diga de la obediencia monástica, su fundamento es el ejemplo de Cristo.
¿Dónde están los límites de la obediencia?
Los límites son tan importantes como la práctica. No se debe obediencia a una orden de pecar. Cuando el concilio prohibió a los apóstoles predicar, Pedro respondió: «Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres» (Hechos 5:29 escuchar en la Biblia en audio). Ningún abad tiene autoridad para ordenar lo que el Evangelio prohíbe, y el novicio a quien se manda mentir, robar o dañar a otro no está obligado. Los escritores eclesiásticos dicen también que una instrucción que perjudique la salud, los deberes familiares o la conciencia debe cuestionarse abiertamente, no cumplirse sin más.
Los Padres añaden un segundo límite: el guía mismo es un consiervo, no un profeta. La tradición, tal como la resume el obispo Kallistos, advierte contra tratar a un anciano como un oráculo y señala que el guía puede equivocarse. Se cuenta que varios santos ortodoxos, entre ellos san Serafín de Sarov, dijeron que ellos mismos se equivocaban a veces cuando hablaban desde su propia mente y no desde la gracia. El discípulo que entrega por completo el juicio se convierte en presa fácil de la ilusión. El peligro se describe en El engaño espiritual (prelest).
Por último, la ofrenda total de la voluntad pertenece a un monasterio, donde se hace en una comunidad conocida a un abad conocido a lo largo de años. Los maestros ortodoxos insisten en que no puede exigirse a los laicos por un sacerdote de parroquia, y en que una relación que vuelve a la persona temerosa, dependiente o incapaz de decidir nada por sí misma es motivo para dar un paso atrás y pedir consejo a otra persona. Si usted se encuentra en esa situación, hable con su confesor o con su obispo.
¿Cómo puede un laico practicar la obediencia sin votos?
Los votos son para los monásticos, pero la llamada del Evangelio a obedecer es para todos. La carta a los Hebreos dice: «Obedeced a vuestros pastores y sujetaos a ellos, porque ellos velan por vuestras almas» (Hebreos 13:17 escuchar en la Biblia en audio). El cristiano laico lo vive de una forma más callada: asistiendo a los oficios a los que se ha comprometido a asistir, guardando los ayunos de la Iglesia, confesándose con regularidad y aceptando el consejo de un sacerdote como consejo, sopesado con las Escrituras y los Padres. El ayuno ortodoxo es la escuela de obediencia más común para los laicos, ya que la regla la fija la Iglesia y no el apetito.
Buena parte de la obediencia laica se encuentra también en los deberes ordinarios. El padre o la madre que se levanta de noche, el trabajador que termina bien una tarea aburrida, el cónyuge que cede en un asunto pequeño hacen lo mismo que el novicio en la cocina. Los Padres lo llamarían el adiestramiento inadvertido de la voluntad. El rito del arrepentimiento, en el que el cristiano nombra sus faltas ante un sacerdote, es también una forma de ello: véase ¿Por qué confesar los pecados a un sacerdote?
Para quien considera una relación más estrecha con un padre espiritual, el camino sensato es el que recomienda la Iglesia: tomarse tiempo, observar el fruto de la vida de ese hombre y comenzar con un consejo ordinario. Véase El padre espiritual y los ancianos.
¿Qué puede tomar cualquiera de esta tradición?
Destacan dos cosas. Primera, la disposición a ser corregido es señal de salud y no de debilidad, y quien no puede aceptar dirección de nadie rara vez es libre en el sentido que supone. Segunda, la obediencia no es una manera de evitar la responsabilidad. La tradición monástica exige a la conciencia más de lo que le quita, pues el discípulo debe también discernir, en la oración, cuándo una orden es una orden que puede seguir.
Oír leer el Evangelio en voz alta es un buen lugar para comenzar a practicar la escucha que está en la raíz de la palabra griega. Puede seguir los oficios en la página de la liturgia y el año eclesiástico en el calendario de la Iglesia, y escuchar los pasajes citados aquí en la Biblia en audio. Las memorias Everyday Saints and Other Stories tocan la obediencia monástica en varios capítulos, pero este artículo se apoya en los Padres y en la Escritura, no en el libro.
