¿Qué ocurrió con la Iglesia en 1917 y 1918?
En agosto de 1917, poco después de la caída del zar, la Iglesia rusa celebró un gran Concilio Local en la catedral de la Dormición de Moscú. Era el primer concilio de este tipo en más de dos siglos, y restauró el patriarcado, que Pedro el Grande había abolido en favor de un sínodo. En noviembre de 1917 el concilio eligió patriarca, sacándolo a suertes entre tres candidatos, al metropolita Tijón de Moscú. Los bolcheviques habían tomado el poder días antes. La Iglesia entraba así en la era soviética con una nueva constitución y un líder que había servido años como obispo en América del Norte (véase san Tijón, patriarca de Moscú).
A comienzos de 1918 el nuevo gobierno promulgó un decreto que separaba la Iglesia del Estado y de la escuela. Retiró a la Iglesia su estatuto jurídico y sus derechos de propiedad, de modo que las parroquias ya no podían poseer sus edificios y solo podían usarlos en préstamo del Estado. Se prohibió la enseñanza religiosa de los niños en las escuelas, y la Iglesia perdió sus instituciones benéficas y educativas. El patriarca Tijón protestó públicamente, y la Iglesia empezó a experimentar la primera violencia de la revolución y la guerra civil.
El nuevo orden veía la religión como un prejuicio que había que eliminar. Las propias palabras de Cristo sobre ser perseguidos por causa de la justicia (Mateo 5:10 escuchar en la Biblia en audio) cobraron un sentido literal para muchos creyentes en esos años.
¿Cuán dura fue la persecución en las décadas de 1920 y 1930?
Fue dura, y llegó en oleadas. En 1922 el Estado comenzó a confiscar los objetos de valor de la Iglesia, oficialmente para aliviar la hambruna, y la resistencia condujo a juicios y ejecuciones. Ese mismo año la policía secreta respaldó a un grupo de clérigos llamados renovacionistas, o Iglesia Viva, que rompieron con Tijón y recibieron el favor oficial; el cisma duró hasta mediados de la década de 1940. El propio Tijón fue mantenido bajo arresto domiciliario en el monasterio Donskói de 1922 a 1923, y murió el 7 de abril de 1925. Las autoridades impidieron entonces la elección de un sucesor.
El líder que quedó, el metropolita Sergio (Stragorodski), publicó en 1927 una declaración que aceptaba la autoridad del Estado soviético y prometía la lealtad de la Iglesia. Muchos creyentes lo vieron como un paso necesario para mantener abiertas las parroquias, y otros como una traición. El desacuerdo dividió a la Iglesia: quienes rechazaron la declaración formaron lo que se llama la Iglesia de las Catacumbas, y la Iglesia Rusa Fuera de Rusia también la rechazó. La discusión trata de hasta dónde puede cooperar la Iglesia con un Estado injusto, y hay ecos en las palabras de los apóstoles de que hay que obedecer a Dios antes que a los hombres (Hechos 5:29 escuchar en la Biblia en audio) puestas junto a la llamada de Pablo a respetar la autoridad (Romanos 13:1 escuchar en la Biblia en audio).
El Gran Terror de 1937-38 fue el punto culminante. Los historiadores discrepan sobre las cifras, difíciles de establecer, pero llegan a muchas decenas de miles de clérigos, monjes, monjas y fieles laicos fusilados o enviados a campos. En 1939 la Iglesia estaba casi destruida: solo unos pocos obispos seguían en libertad, y el número de iglesias en funcionamiento había caído como máximo a unos pocos cientos. A quienes fueron muertos o encarcelados por la fe se les recuerda como los nuevos mártires y confesores (véase los nuevos mártires y confesores de Rusia). Las palabras del Apocalipsis a los fieles hasta la muerte (Apocalipsis 2:10 escuchar en la Biblia en audio) se citan a menudo en su memoria.
¿Por qué cambió Stalin de rumbo en 1943?
Tras la invasión alemana de junio de 1941, el Estado recurrió a toda fuente de patriotismo, y la Iglesia respondió a la llamada, apoyando públicamente el metropolita Sergio el esfuerzo bélico. En las zonas ocupadas por los alemanes se reabrieron muchas iglesias, y el gobierno soviético vio ventajas en no dejar el campo a los ocupantes. El 4 de septiembre de 1943 Stalin recibió a los metropolitas Sergio, Alejo y Nicolás, y el 8 de septiembre un concilio de obispos eligió a Sergio patriarca de Moscú y de toda Rusia.
El arreglo fue una concesión con condiciones. El Estado creó un Consejo para los Asuntos de la Iglesia Ortodoxa Rusa para supervisar a la Iglesia, y comisionados locales hicieron cumplir el registro de parroquias y clérigos. Se permitió reabrir iglesias, se autorizaron seminarios y unos pocos monasterios, y se disolvió el cisma renovacionista. La Iglesia podía actuar públicamente, pero dentro de los límites fijados por el Estado y no mediante la educación de los jóvenes, la edición ni la beneficencia. Algunos estudiosos lo llaman un pacto pragmático y otros un uso controlado de la Iglesia, y ambas cosas fueron ciertas.
Entre 1945 y finales de la década de 1950 el número de iglesias en funcionamiento subió a unas 22.000-25.000 según las distintas estimaciones, con alrededor de 33.000 sacerdotes. A lo largo de todo ello la Iglesia mantuvo su vida litúrgica (véase la Divina Liturgia).
¿Qué fue la campaña de Jruschov?
En 1958-64 el Estado volvió a la presión antirreligiosa. Se cerraron iglesias en gran número: la cifra bajó de unas 22.000 a entre 7.000 y 8.000 hacia mediados de la década de 1960 según las distintas fuentes, y el número de monasterios en funcionamiento descendió a menos de veinte. Se redujeron los seminarios y se intensificó la propaganda antirreligiosa; la carrera y la educación de un creyente podían verse perjudicadas.
El Consejo para los Asuntos de la Iglesia Ortodoxa Rusa se convirtió en un órgano de más control, y en 1965 se fusionó con el consejo de otras religiones en el Consejo de Asuntos Religiosos, que obtuvo poderes legales de supervisión en 1975. Sus comisionados locales tenían poder sobre el registro de los sacerdotes, la apertura de iglesias y la aprobación de los cargos parroquiales. Un sacerdote que desagradaba a un comisionado podía ser dado de baja, lo que significaba que ya no podía servir. El sistema convirtió la vida diaria de la Iglesia en una negociación con un funcionario.
En los años siguientes, los creyentes mantuvieron la fe bajo presión. Muchas abuelas llevaban a los niños a bautizar, a menudo en silencio, y las familias guardaban iconos en casa. Las cifras son difíciles de establecer, pero la Iglesia no desapareció.
¿Cómo mantuvo la gente la fe en la clandestinidad?
La fe se mantuvo viva gracias a personas a menudo invisibles para las autoridades y desconocidas para los historiadores. Los bautismos y los funerales, que el Estado no podía impedir, siguieron siendo un punto de contacto frecuente. Mucha gente asistía a las grandes fiestas, sobre todo a la Pascua, en iglesias abarrotadas. Se pasaban entre familias libros de oración, iconos y copias de los Evangelios. Algunos clérigos de la Iglesia de las Catacumbas servían en secreto.
Hubo también un testimonio más público. Algunos sacerdotes y laicos escribieron cartas abiertas protestando por los cierres y fueron encarcelados por ello. Otros aceptaron los compromisos de la Iglesia registrada e intentaron servir a los fieles dentro de los límites. Es importante no medir a todos con la vara de los mártires. La Iglesia recuerda muchas clases de fidelidad, y el juicio de cada individuo pertenece a Dios.
Donde la Iglesia permaneció abierta, el culto fue el núcleo de su supervivencia. Los himnos y las lecturas de la liturgia llevaban la fe, y para muchos el Evangelio oído en la iglesia era la única Escritura que tenían. Hoy los mismos Evangelios pueden escucharse en la Biblia en audio, incluido el Evangelio de Juan, donde Cristo promete juntas la tribulación y la victoria (Juan 16:33 escuchar en la Biblia en audio), un texto que consoló a muchos en esos años.
¿Qué cambió a partir de 1988 y cómo es la Iglesia ahora?
El año 1988 marcó mil años del bautismo de la Rus' bajo el príncipe Vladimiro, y el Estado, en la era de las reformas de Gorbachov, permitió celebraciones públicas. En ese momento la Unión Soviética tenía unas 6.900 iglesias en funcionamiento y menos de veinticinco monasterios. El milenio abrió un cambio rápido: en 1988-90 comenzaron a devolverse iglesias y monasterios a la Iglesia, y la educación religiosa y la beneficencia volvieron a ser legales. La ley de 1990 sobre libertad de conciencia lo confirmó. En 1989 el patriarca Tijón fue glorificado como confesor, y en febrero de 1992 sus reliquias fueron halladas en el monasterio Donskói.
La magnitud del renacimiento después de 1991 es inusual en la historia moderna. Según las cifras dadas en una obra de referencia estándar, unas 15.000 iglesias fueron reabiertas o construidas durante el patriarcado de Alejo II (1990-2008). Las estadísticas oficiales del Patriarcado de Moscú para 2016 enumeran unas 34.800 parroquias y más de 900 monasterios. Son cifras comunicadas por la Iglesia, y la asistencia es mucho menor que la pertenencia nominal, pero el contraste con 1939 es notable. Muchos monasterios restaurados reciben hoy visitantes (véase qué esperar de una peregrinación ortodoxa). En 2000 los obispos glorificaron a los nuevos mártires a gran escala.
El renacimiento ha traído sus propias dificultades, entre ellas la relación con el Estado, la fe nominal de muchos y cuestiones sin resolver sobre el pasado soviético. Para un capítulo anterior de la historia de la Iglesia véase qué fueron los concilios ecuménicos, y el calendario de la Iglesia enumera las conmemoraciones de los nuevos mártires. La lección principal es que la Iglesia sobrevivió a la persecución sin el apoyo de ningún gobierno, que muchas personas mostraron valentía y que la historia completa todavía se está estudiando.
