Qu’est-ce que la providence dans le christianisme orthodoxe ?
Le mot grec pour providence est pronoia, littéralement prévoyance. Dans l’usage chrétien, il signifie que Dieu ne crée pas le monde pour ensuite l’abandonner, mais qu’il le soutient et en prend soin à chaque instant. Saint Jean Damascène, dans son résumé de la foi, traite la providence comme le soin que Dieu prend de tout ce qui existe, et il la situe dans la doctrine de la création : le Créateur demeure le Pourvoyeur. Cet enseignement a de profondes racines dans l’Écriture, où les Psaumes disent que les yeux de tous regardent vers le Seigneur et qu’il leur donne leur nourriture en temps voulu (psaume 144, 15 écouter dans la Bible audio).
Les Évangiles donnent à cet enseignement sa forme la plus personnelle. Jésus dit que pas un moineau ne tombe à terre sans le Père, et que les cheveux de la tête d’un disciple sont tous comptés (Matthieu 10, 29-31 écouter dans la Bible audio). Dans le Sermon sur la montagne, il dit à ses auditeurs de ne pas s’inquiéter de la nourriture ni du vêtement, puisque le Père qui nourrit les oiseaux sait ce dont ils ont besoin (Matthieu 6, 25-34 écouter dans la Bible audio). Le propos n’est pas que les disciples ne connaissent jamais le besoin, mais que nul ne vit hors du regard du Père.
L’orthodoxie ajoute une seconde affirmation à la première : la providence n’est pas mécanique. Le soin de Dieu est personnel, celui d’un Père pour des enfants qu’il a faits libres. C’est pourquoi providence et prière vont ensemble. Nous demandons le pain quotidien parce que le Père prend soin de nous, et l’acte de demander fait lui-même partie de la manière dont il prend soin de nous. Pour une introduction pratique à cette façon de prier, voir comment prier en chrétien orthodoxe.
La providence est-elle la même chose que le destin ou la prédestination ?
Non, et la différence est centrale. Le destin, tel que le monde antique le comprenait, est une nécessité impersonnelle à laquelle dieux et humains sont soumis. Les Pères rejetèrent cette vue et l’astrologie qui l’accompagnait ; les homélies de saint Basile le Grand sur les six jours de la création argumentent contre l’idée que les astres déterminent la vie des hommes. La providence chrétienne est l’opposé de la nécessité impersonnelle : c’est le soin d’une Personne qui invite à une réponse.
La théologie orthodoxe tient aussi que la prescience de Dieu ne cause pas les choix humains. Dans l’exposé du Damascène, Dieu prévoit ce que nous ferons librement sans nous le faire faire lui-même, puis ordonne son soin en conséquence. L’image traditionnelle est celle d’un médecin qui sait comment se comportera son patient et le soigne en en tenant compte. La liberté humaine est réelle. Le proverbe dit que le cœur de l’homme médite sa voie, mais que c’est le Seigneur qui dirige ses pas (Proverbes 16, 9 écouter dans la Bible audio), et la tradition prend les deux moitiés au sérieux : nous projetons, et le soin de Dieu agit à travers et au-delà de ce que nous projetons.
C’est aussi pourquoi l’orthodoxie n’a jamais enseigné que tout ce qui arrive est la volonté de Dieu au même sens. Dieu permet le mal, mais ne le veut pas, et les Pères distinguent ce que Dieu veut de ce qu’il permet. L’Église range la mort d’un innocent, l’œuvre d’un tyran et la trahison d’un ami dans une autre catégorie que la beauté d’un lever de soleil. La providence n’ôte pas le mal du monde, mais elle promet que le mal n’aura pas le dernier mot.
Que promet réellement Romains 8, 28 ?
« Nous savons que toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu » est l’une des phrases les plus citées du Nouveau Testament (Romains 8, 28 écouter dans la Bible audio). On la comprend facilement de travers comme la promesse que tout finira agréablement. Le contexte dit autre chose : Paul vient de parler de la création qui gémit, de la souffrance et de la faiblesse, et il poursuit en demandant si la tribulation, l’angoisse ou la persécution peuvent nous séparer de l’amour du Christ. La promesse n’est pas que les choses mauvaises sont bonnes, mais que rien n’échappe à la portée de Dieu et que rien ne peut finalement séparer le croyant de lui.
L’Ancien Testament en offre une illustration en Joseph, vendu par ses frères puis établi intendant de l’Égypte. Quand il les retrouve, il dit qu’ils avaient voulu lui faire du mal, mais que Dieu l’avait voulu pour un bien (Genèse 50, 20 écouter dans la Bible audio). Joseph ne dit pas que le crime de ses frères était acceptable ; il dit que Dieu en a tiré du bien. Les auteurs orthodoxes s’en servent depuis longtemps pour expliquer la providence : Dieu n’annule pas le mal commis par les hommes mais n’en est pas vaincu.
Le traitement patristique le plus direct est celui de saint Jean Chrysostome dans Sur la providence de Dieu, écrit en exil pour son troupeau affligé et, croit-on, pour son amie sainte Olympias. Il exhorte à la patience dans la souffrance injuste et cite Job, Joseph, David et Étienne comme des personnes qui firent confiance à Dieu alors que les événements ressemblaient à un désastre.
Existe-t-il quelque chose comme la coïncidence ?
Les chrétiens orthodoxes répondent généralement que rien n’échappe à la connaissance de Dieu, mais que cela ne fait pas de chaque événement un message. La coïncidence, au sens ordinaire, désigne deux événements sans lien causal qui se produisent ensemble ; la tradition ne dit pas que de telles choses n’arrivent pas. Elle dit que le soin de Dieu peut s’en servir, comme il se sert de tout, et que du côté de Dieu rien n’est hasard. De notre côté, en revanche, nous ne pouvons généralement pas voir le dessin, et l’Église nous met en garde contre la prétention de le voir.
Les croyants racontent souvent des histoires : une rencontre fortuite qui a changé leur vie, un retard qui s’est révélé protecteur, un verset arrivé au bon moment. L’Église ne décourage pas la gratitude pour de telles expériences. Ce qu’elle décourage, c’est d’en faire un système de signes. Les Évangiles donnent deux raisons de prudence. En Luc 13, 1-5 écouter dans la Bible audio, on interroge Jésus sur des personnes tuées par la chute d’une tour, et il refuse de lire leur mort comme une mesure de leur culpabilité. En Jean 9, 1-3 écouter dans la Bible audio, il dit que la cécité d’un homme n’est le résultat du péché de personne. Les événements ne viennent pas avec une explication imprimée.
Une règle utile est que nous interprétons les événements plus sûrement après coup, avec action de grâce, qu’en prévision, comme des ordres. Celui qui dit « Je vois maintenant que Dieu prenait soin de moi alors » parle le langage des Psaumes. Celui qui dit « Dieu me dit de quitter ma famille à cause de ce qui s’est passé aujourd’hui » est dans une position différente et plus dangereuse. Ce dernier cas est le genre de lecture assurée que les Pères appellent un risque d’illusion (voir l’illusion spirituelle), et qu’un prêtre est invité à aider à éprouver.
Comment la providence se rapporte-t-elle à la souffrance ?
C’est la question la plus difficile, et l’Église ne prétend pas y répondre complètement. Elle insiste cependant sur quelques points. La souffrance n’est pas un code pour le péché. Le Christ lui-même a souffert, et il a dit à ses disciples que ceux qui le suivent connaîtront la tribulation. Dieu n’est pas l’auteur du mal, mais il est avec celui qui souffre, et la Croix montre qu’il entre dans les ténèbres au lieu de rester à l’écart.
Les Pères tiennent aussi que Dieu peut changer la souffrance en guérison. Ce n’est pas une raison de la rechercher ni de l’expliquer à autrui. Une personne à des funérailles a besoin de compagnie avant d’explication. Les pasteurs orthodoxes se méfient généralement de dire à un endeuillé que cela fait partie du plan de Dieu, car la phrase peut sonner comme une accusation contre Dieu ou contre l’endeuillé. La présence est plus fidèle à la providence que la théorie. Pour le soin que l’Église porte aux mourants et aux endeuillés, voir les expériences de mort imminente, un regard orthodoxe et le ciel et l’enfer dans la pensée orthodoxe.
Le réconfort de la providence est que la souffrance n’est pas hors du soin de Dieu et que le dernier mot appartient à la résurrection. Les Psaumes sont pleins de plaintes : la tradition permet de crier, et interdit le désespoir.
Comment un croyant doit-il lire sa propre vie ?
Avec humilité et gratitude, et avec de l’aide. La première habitude est l’action de grâce, que la liturgie de l’Église exerce : à la Divine Liturgie, le prêtre invite le peuple à rendre grâce au Seigneur, et le peuple répond que cela est digne et juste (voir la Divine Liturgie pour le déroulement des offices). La deuxième est la prière avant les décisions, demandant à Dieu la lumière, puis agissant avec le meilleur jugement disponible. La troisième est le conseil. L’Église encourage la personne qui fait face à un choix important à parler à un prêtre ou à un père spirituel (voir pères spirituels et startsy).
La quatrième habitude est la disposition à tenir ses interprétations à la légère. Un croyant peut dire : « Cela a peut-être été la miséricorde de Dieu », tout en restant ouvert à la possibilité de se tromper. C’est l’opposé de la lecture assurée des signes, et c’est plus proche de ce que les Pères entendent par humilité (voir l’humilité dans le christianisme orthodoxe). Cela protège aussi de l’erreur inverse, le cynisme, où chaque événement est vide de sens.
Enfin, écoutez l’Écriture, le lieu le plus sûr pour entendre ce que Dieu dit. La Bible audio rend les Psaumes et les Évangiles faciles à entendre, et le calendrier de l’Église indique les lectures de chaque jour. L’Église ne prétend pas expliquer chaque événement, mais elle offre une manière de vivre où la confiance est possible.
