Qu’est-ce que le typikon ?
Le typikon, appelé Oustav en slavon d’Église, est le livre des directives pour le culte. Il ne contient pas les hymnes eux-mêmes ; ceux-ci se trouvent dans l’Octoèque, le Ménée, le Triode et les autres livres liturgiques. Le typikon dit au lecteur et au chœur lesquels utiliser un jour donné, dans quel ordre, avec quelles lectures, et comment les combiner quand deux commémorations coïncident.
Un visiteur novice trouve souvent cela rebutant : une foi d’amour apparemment gouvernée par un manuel. La question est légitime, et mérite une réponse honnête. En bref, toute communauté qui prie ensemble a des règles, dites ou tacites. Les orthodoxes ont simplement mis les leurs par écrit, les ont éprouvées pendant de nombreux siècles, et les ont données à toute l’Église. Une paroisse à Singapour et un monastère du mont Athos font reconnaissablement la même chose, ce qui est précieux dans un monde dispersé. Vous pouvez voir vous-même l’ordre quotidien dans le calendrier de l’Église.
D’où vient le typikon ?
L’Église orthodoxe n’utilise pas un unique livre de règles primitif. L’ordre monastique de saint Sabas le Sanctifié (439-532), observé dans le désert près de Jérusalem, s’appuyait sur la tradition antérieure d’Euthyme le Grand, et fut plus tard révisé et enrichi par des auteurs de Jérusalem dont Sophrone et, selon le récit habituel, Jean de Damas. C’est le typikon de Jérusalem ou sabbaïte. Au VIIIe siècle, le monastère de Stoudios à Constantinople devint un centre de développement liturgique, et les moines stoudites combinèrent le matériau palestinien avec l’ancien rite de la capitale. De ce mélange descend l’office byzantin d’aujourd’hui.
L’Église russe a hérité de l’ordre monastique sabbaïte, et l’utilise encore dans les monastères, les cathédrales et les paroisses ; les livres slavons imprimés portent le titre Typikon ou Oustav. Cela explique ce que remarquent les visiteurs : les offices de paroisse russes peuvent être longs et détaillés, parce que le livre a été écrit pour des moines puis adopté par tous les autres. D’autres Églises orthodoxes suivent le typikon de la Grande Église de Constantinople, un arrangement différent, plus cathédral par son caractère.
Pourquoi l’Église a-t-elle besoin d’une règle ?
Paul donne le principe en une ligne : « Que tout se fasse avec bienséance et avec ordre » (1 Corinthiens 14:40 écouter dans la Bible audio). Il l’écrit à une assemblée où chacun venait avec son don propre et voulait la parole. Un culte qui dépend de l’humeur de celui qui se tient devant est exposé à chaque enthousiasme personnel, et à chaque faiblesse personnelle, de cette personne. Une règle protège d’abord l’assemblée des improvisations du chef, puis protège le chef des exigences de l’assemblée.
Il y a une raison plus profonde. L’Église prie d’une seule voix, et cette voix doit être reconnaissable à travers le temps. Les mêmes psaumes sont chantés les mêmes jours qu’il y a mille ans ; les lectures de l’Évangile suivent un cycle fixe. Quand vous les entendez, vous rejoignez une conversation commencée avant vous et qui continuera après. La règle est la forme de cette continuité. Elle libère aussi celui qui prie, qui n’a pas à inventer les prières et peut simplement se tenir debout et prier.
Akribie et économie : rigueur et miséricorde
Deux mots grecs portent l’essentiel de la discussion. Akribie signifie exactitude : garder la règle telle qu’elle est écrite. Économie (oikonomia), littéralement la gestion d’une maison, signifie appliquer la règle avec discernement pour le bien spirituel d’une personne ou d’une communauté particulière, dans une situation particulière. Les Pères ne les ont pas traitées comme des opposées, et n’ont pas vu dans l’économie du relâchement. Un bon médecin qui adapte le traitement au patient n’abandonne pas la médecine ; il la pratique.
La même logique apparaît dans le droit de l’Église. Le canon du Sixième Concile œcuménique (Quinisexte, canon 102) compare le pasteur à un médecin qui doit peser la condition du pécheur, ne donnant ni une mesure si lourde qu’elle le pousse au désespoir ni si légère qu’elle encourage l’insouciance. Ce principe, écrit à propos de la pénitence, s’étend naturellement à la manière dont l’Église traite toutes ses règles. L’économie est un instrument pastoral, exercé par ceux qui en ont l’autorité, et toujours orienté vers le salut et non vers la commodité. Vous pouvez explorer comment cela fonctionne dans le sacrement dans notre article sur la confession.
Qu’a dit le Christ des règles ?
Les Évangiles donnent le texte clé. Lorsque les disciples de Jésus arrachèrent des épis le jour du sabbat et furent accusés d’enfreindre la loi, il rappela à leurs critiques David mangeant les pains de proposition, et cita le prophète : « Je veux la miséricorde, et non le sacrifice » (Matthieu 12:7 écouter dans la Bible audio). Dans le récit de Marc, il ajoute : « Le sabbat a été fait pour l’homme, et non l’homme pour le sabbat » (Marc 2:27 écouter dans la Bible audio).
Ces passages n’abolissent pas les règles. Jésus lui-même observait les fêtes et priait à la synagogue, et l’Église tient de lui à la fois le sérieux du commandement et la priorité de la personne. Ce qu’il a repris, c’est un échec particulier : traiter la règle comme une fin en soi et donc l’utiliser comme arme contre les affamés. Le typikon est, sous cet éclairage, exactement le genre de don du sabbat qui a été fait pour l’homme : donné pour notre bien, à garder avec joie, et non à retourner contre ceux qu’il sert.
Comment cela fonctionne-t-il dans la vie quotidienne de la paroisse ?
L’exemple le plus familier est le jeûne. La règle de l’Église pour le Grand Carême est stricte : ni viande, ni laitages, ni, dans la pleine discipline, poisson, vin et huile la plupart des jours. Pourtant le typikon lui-même contient des allègements : à l’Annonciation et au dimanche des Rameaux le poisson est traditionnellement permis, et le vin et l’huile sont permis les samedis et dimanches. Au-delà de ce qui est écrit, l’Église a longtemps admis que les malades, les personnes âgées, les femmes enceintes, les enfants, les voyageurs et ceux qui dépendent d’autrui pour leur nourriture reçoivent une mesure différente, généralement décidée avec le prêtre de la paroisse. Pour le raisonnement qui sous-tend le jeûne lui-même (Paul rappelle aux Romains que le royaume de Dieu n’est pas le manger ni le boire, Romains 14:17 écouter dans la Bible audio), voir pourquoi les orthodoxes jeûnent.
Les offices suivent le même schéma. Une paroisse avec un petit chœur et sans lecteur peut abréger l’ordre. Un jour de semaine avec peu de fidèles peut être célébré sous une forme réduite. Ce que la paroisse ne peut pas faire, c’est inventer des textes, supprimer l’Évangile, ou changer la structure de la Divine Liturgie selon le goût. Le premier type d’ajustement garde la forme et l’adapte aux personnes ; le second remplace la forme. Là où le typikon est inflexible, il protège généralement quelque chose qui touche à l’Eucharistie, comme dans la pratique d’une seule Liturgie sur un seul autel.
Qui peut fléchir une règle, et qui ne le peut pas ?
L’économie n’est pas un droit privé. Un laïc qui relâche le jeûne pour lui-même parce qu’il le trouve difficile n’a pas exercé l’économie ; il a simplement décidé. Dans la compréhension orthodoxe, celui qui dispense est la personne chargée du soin pastoral : pour un croyant, généralement son confesseur ou son prêtre de paroisse, qui connaît sa santé et ses circonstances, et pour les questions touchant tout le diocèse, l’évêque. Un prêtre peut adapter le jeûne pour un individu, ou la durée d’un office pour une paroisse. Il n’a pas l’autorité de modifier la foi, les formes sacramentelles ou l’ordre canonique de l’Église.
Un signe pratique de paroisse saine est que cela soit compris des deux côtés. Le prêtre explique la règle avant de la fléchir, afin que nul ne conclue que les règles sont décoratives. Les fidèles demandent quand ils sont dans le doute, et n’annoncent pas leurs propres dispenses. Et en cas de doute la communauté penche, sauf dans les cas les plus clairs, du côté de la personne qui est devant elle. Un tableau plus complet de la relation du croyant et du prêtre sur ce point se trouve dans notre guide de la vie de paroisse.
Légalisme et anomie : deux manières de perdre le sens
Il y a deux dangers en miroir. Le premier est le légalisme, la tentation de mesurer la sainteté à l’exactitude de son observance et de juger les autres selon le même critère. Les Pères furent sévères là-dessus ; celui qui jeûne parfaitement et méprise son prochain a gardé la lettre et perdu l’Évangile. Jésus nomme cet échec lorsqu’il dit aux scribes qu’ils paient la dîme de la menthe et de l’aneth mais négligent la justice, la miséricorde et la foi (Matthieu 23:23 écouter dans la Bible audio). Le même esprit, lorsqu’il s’empare d’une paroisse, devient ce que les auteurs orthodoxes appellent la maladie de la correction, dont il est question dans notre article sur la polémique.
Le second est l’anomie : ignorer l’ordre commun parce que son propre jugement semble meilleur. Cela ressemble à la liberté, mais isole généralement une personne de la prière de l’Église et fait de son opinion privée la seule autorité. La voie entre les deux est l’humilité. Celui qui garde la règle avec joie, et celui qui la fléchit lorsqu’on le lui dit, font tous deux la même chose : se placer sous quelque chose de plus grand que leurs préférences. Pour entendre les offices et les lectures sous la forme que l’Église leur donne réellement, vous êtes le bienvenu à un office, et vous pouvez écouter les Écritures dont ils s’inspirent dans la Bible audio.
