정교회에서 영적 아버지란 무엇입니까?
영적 아버지는 그리스도인이 내적 생활에 대한 지속적인 인도를 구하러 가는 사람입니다. 어떻게 기도할지, 특정한 죄와 어떻게 싸울지, 성경을 어떻게 읽을지, 때로는 중대한 결정을 어떻게 저울질할지를 묻습니다. 대부분의 본당에서 이 사람은 고백 사제, 곧 정기적으로 고백하는 사제이지만 두 역할이 같은 것은 아닙니다. 고백은 사제만 집전할 수 있는 성사입니다. 영적 인도는 경험과 인내와 신뢰를 필요로 하는 관계로, 성사를 대체하지 않는 한 원칙적으로 지혜로운 수사나 수녀, 평신도에게서도 올 수 있습니다.
성 바오로는 고린토 신자들에 대한 자신의 돌봄을 아버지의 언어로 표현하며, 복음을 통해 그리스도 예수 안에서 그들의 아버지가 되었다고 씁니다(고린토 1서 4:15 오디오 성경에서 듣기). 히브리서는 그리스도인에게 영혼을 지키고 셈을 드릴 지도자들에게 순종하고 복종하라고 청합니다(히브리 13:17 오디오 성경에서 듣기). 이사야서를 읽던 에티오피아 관리는 인도해 주는 사람이 없으면 어떻게 깨닫겠느냐고 필립보에게 대답했습니다(사도행전 8:31 오디오 성경에서 듣기). 이 본문들 뒤에는 단순한 원리가 있습니다. 전적으로 자기 판단에 맡겨진 사람은 자기 영혼의 좋은 재판관이 아니라는 것입니다. 성사적 측면은 왜 사제에게 죄를 고백합니까?를 보십시오.
스타레츠, 곧 장로란 무엇입니까?
러시아어 스타레츠(복수 스타르치)는 노인을 뜻하며, 교회에서는 다른 이들이 조언을 구할 만큼 영적 경험을 얻은 수도자, 대개 수도 사제를 가리킵니다. 그리스어로는 게론이 이에 해당하고, 여성은 러시아어로 스타리차, 그리스어로 게론티사입니다. 이 칭호는 나이나 품계가 아니라 기능에 속합니다. 젊은 수도자는 권위를 부여받았다는 이유만으로 장로가 아니며, 사람이 장로라 불리는 것은 그의 조언이 열매를 맺음을 발견한 신자들에 의해서이지 임명 때문이 아닙니다.
교회는 장로를 공식적으로 서품하거나 칭호를 위한 시험을 치르지 않습니다. 전통은 이 은사가 겸손, 평화, 분별, 사랑을 통해 시간이 지나며 알려진다고 보며, 스스로 칭호를 내세우는 장로는 장로가 해야 할 일과 정반대를 하는 것이라고 봅니다. 잠언은 칠십인역 전통에서 인도가 없는 이들은 낙엽처럼 떨어지지만 많은 조언 속에는 안전이 있다고 말합니다(잠언 11:14 오디오 성경에서 듣기). 관련된 주제는 정교회 수도원에서 순종이란 무엇입니까?를 보십시오.
장로 전통은 어디에서 왔습니까?
전통은 4세기 이후 이집트, 팔레스티나, 시리아의 사막 교부들에게서 시작됩니다. 사람들은 대 안토니오스 같은 사막 수도자를 찾아가 사실상 살아가는 데 도움이 될 한 말씀을 청했습니다. 기억되어 『사막 교부들의 금언집』에 모인 말씀들은 짧고 실제적이며 겸손, 침묵, 심판하지 않음에 초점을 둡니다. 제자가 노련한 인도자 아래 자신을 두는 같은 양식은 순종을 제4단에서, 분별을 제26단에서 다루는 6세기의 안내서인 성 요한 클리마코스의 『천국의 사다리』에도 흐릅니다.
러시아에서 장로의 사역은 18세기와 19세기에 꽃피었습니다. 사로프의 성 세라핌(1754~1833)은 여러 해 홀로 지낸 뒤 자신의 은수처에서 몰려드는 사람들을 맞았고, 사람들을 “나의 기쁨이여”라는 말로 맞이한 것으로 기억됩니다. 모스크바 남쪽의 수도원 옵티나 수도원은 장로들의 집이 되었으며, 성 마카리(1788~1860)와 성 암브로시(1812~1891) 등에게 평범한 농민과 유명한 작가들이 함께 조언을 구하러 왔습니다. 교회의 달력에는 이런 성인들의 축일이 한 해 동안 실려 있습니다.
현대의 예: 요한(크레스티안킨) 대수도원장
요한(크레스티안킨) 대수도원장은 1910년 오룔에서 태어나 2006년 2월 5일 95세로 선종했습니다. 그는 사목 활동으로 1950년에 체포되어 7년의 강제 노동형을 선고받았으며, 훗날 프스코프 동굴 수도원과 연관되어 많은 사람이 고백과 조언을 구하러 그를 찾아왔습니다. 2021년 프스코프 교구는 그의 시성으로 이어질 절차의 시작을 발표했는데, 이는 그러한 인정에 대한 교회의 신중하고 느린 접근을 보여 주며 아직 영광화는 아닙니다.
그의 인도 상당 부분은 편지를 통해 사람들에게 닿았으며, 그 가운데 많은 편지가 이후 출간되고 번역되었습니다. 편지는 평이하고 짧으며 주로 인내, 회개, 하느님에 대한 신뢰, 평범한 의무에 관해 말합니다. 독자들은 흔히 무엇이 없는지를 알아차립니다. 예언도, 극적인 명령도, 비밀 기법도 없습니다. 이는 장로의 카리스마가 절제되어 있다는 점을 잘 보여 주는 예입니다. 수도원 자체는 러시아에서 영적 아버지 제도의 가장 잘 알려진 정교회 중심지의 하나인 프스코프 동굴 수도원을 보십시오.
장로가 아닌 것
장로는 점쟁이가 아닙니다. 일부 장로는 주변 사람들에 의해 사람의 마음을 꿰뚫어 보았다고 전해지며, 교회는 그런 이야기를 증인의 증언으로서 조심스럽게 받아들일 뿐 보증으로 받아들이지는 않습니다. 결혼이나 돈이나 건강에 대한 예언을 기대하고 장로를 찾아가는 사람은 그를 신탁으로 이용하는 것이며, 전통은 이를 봉사가 아니라 영적 위험으로 봅니다. 제자들 사이에서 존칭을 구하지 말라는 주님의 경고(마태오 23:8-10 오디오 성경에서 듣기)는 인도자가 결코 그리스도의 자리를 차지해서는 안 됨을 일깨웁니다.
장로는 또한 오류가 없는 사람이 아닙니다. 그도 판단에서 틀릴 수 있으며, 교회의 가르침과 복음과 교회법이 그의 조언 위에 있습니다. 어떤 인도자가 계명에 어긋나는 일을 하라고, 가족과 인연을 끊으라고, 의료를 포기하라고, 여유 없는 돈을 내놓으라고, 또는 고백 사제나 주교에게 무엇인가를 숨기라고 요구한다면 답은 아니오이며, 본당 사제와 상의하는 것이 지혜롭습니다. 이 주제에 관한 정교회 저술가들은 모든 것을 시험하고 좋은 것을 굳게 잡으라는 사도의 권고를 자주 인용합니다. 더 넓은 배경은 프렐레스트란 무엇입니까?와 영들의 분별을 보십시오.
영적 아버지나 고백 사제는 어떻게 고릅니까?
대부분의 사람에게 답은 기대보다 단순합니다. 자기 본당의 사제로 시작하십시오. 그는 공동체를 알고, 주교 아래에 있으며, 조언뿐 아니라 성사도 줄 수 있습니다. 많은 사목자는 나라에서 가장 유명한 장로를 찾아다니지 말고, 더 쉬운 답을 좇아 몇 달마다 고백 사제를 바꾸지도 말라고 권합니다. 신뢰는 천천히 자라며, 회개의 습관은 새로움이 아니라 규칙성으로 쌓입니다.
몇 가지 실제적인 징표를 살펴볼 만합니다. 좋은 인도자는 절제되고 온유하며, 자신이 아니라 교회와 성사와 당신의 가정과 의무를 가리킵니다. 그는 평신도에게 맹목적 순종을 요구하지 않습니다. 수도원의 전적인 순종은 수도 서원에 속하기 때문입니다. 그는 모른다고 말할 준비가 되어 있습니다. 의심이 들면 사제에게 물으십시오. 사제와 이야기할 수 없다고 느끼면 그의 축복 아래 다른 고백 사제의 이름을 청할 수 있습니다. 건강이나 법률 문제는 자격 있는 도움을 구하십시오. 영적 아버지는 의사나 변호사를 대신하지 않기 때문입니다.
영적 인도는 본당 및 교회와 어떤 관계입니까?
영적 아버지 제도는 결코 교회 밖에 서지 않습니다. 장로는 자신을 찾아오는 사람과 같은 몸의 지체이며 같은 복음 아래 있습니다. 옵티나 장로들의 위대한 시대에도 찾아온 이들은 자신의 본당으로 돌아가 영성체를 하고, 단식을 지키고, 자신의 가정에서 살도록 권고받았습니다. 목적은 사람을 한 인물에게 매어 두는 것이 아니라 그리스도께 이끄는 것입니다. 사제를 교회의 대용으로 삼거나 누구의 장로가 더 큰지 다투는 추종자들이 생겨 인물 숭배가 형성되는 곳은 무엇인가 잘못되었다는 징표이며, 전통은 늘 그렇게 말해 왔습니다.
단순하게 시작하실 수 있습니다. 성찬예배에 참석하고, 시편으로 기도하고, 오디오 성경으로 복음서를 들어 모든 영적 아버지가 섬기는 말씀을 알아 두십시오. 그런 다음 사제와 이야기하십시오. 정직한 대화 한 번이면 눈앞의 사람이 인도자가 될 수 있는지 알기에 충분한 경우가 많습니다. 관련된 주제인 교부들이 성경을 읽는 방식은 교부들은 성경을 어떻게 읽었는가에 있습니다.
