ศาสนจักรออร์โธดอกซ์ภายใต้การปกครองของโซเวียต: การข่มเหงและการฟื้นฟู

เกิดอะไรขึ้นกับศาสนจักรในปี 1917 และ 1918

ในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1917 ไม่นานหลังการล่มสลายของซาร์ ศาสนจักรรัสเซียจัดสภาท้องถิ่นครั้งใหญ่ที่อาสนวิหารอัสสัมชัญในกรุงมอสโก เป็นสภาครั้งแรกในรอบกว่าสองศตวรรษ และฟื้นฟูตำแหน่งสังฆราช ซึ่งปีเตอร์มหาราชทรงยกเลิกแล้วแทนด้วยสภาซีนอด ในเดือนพฤศจิกายน ค.ศ. 1917 สภาเลือกเมโทรโพลิแทน (อัครบิดรระดับมหานคร) ทิคอนแห่งมอสโก ซึ่งจับสลากได้จากผู้สมัครสามคน ให้เป็นสังฆราช พวกบอลเชวิคยึดอำนาจได้เพียงไม่กี่วันก่อนหน้านั้น ศาสนจักรจึงก้าวเข้าสู่ยุคโซเวียตด้วยธรรมนูญใหม่และผู้นำที่เคยรับใช้เป็นบิชอปในอเมริกาเหนือหลายปี (ดู นักบุญทิคอน สังฆราชแห่งมอสโก)

ในต้น ค.ศ. 1918 รัฐบาลใหม่ออกกฤษฎีกาแยกศาสนจักรออกจากรัฐและโรงเรียน กฤษฎีกานั้นปลดสถานะทางกฎหมายและสิทธิในทรัพย์สินของศาสนจักร วัดจึงไม่อาจเป็นเจ้าของอาคารของตนได้อีก และใช้ได้เพียงโดยการยืมจากรัฐ การสอนศาสนาแก่เด็กในโรงเรียนถูกห้าม และศาสนจักรสูญเสียสถาบันการกุศลและการศึกษา สังฆราชทิคอนประท้วงอย่างเปิดเผย และศาสนจักรเริ่มประสบความรุนแรงครั้งแรกของการปฏิวัติและสงครามกลางเมือง

ระเบียบใหม่มองศาสนาว่าเป็นอคติที่ต้องกำจัด พระดำรัสของพระคริสต์เรื่องการถูกข่มเหงเพราะความชอบธรรม (มัทธิว 5:10 ฟังในพระคัมภีร์เสียง) มีความหมายตามตัวอักษรสำหรับผู้เชื่อจำนวนมากในปีเหล่านี้

การข่มเหงในทศวรรษ 1920 และ 1930 รุนแรงเพียงใด

รุนแรงมาก และมาเป็นระลอก ใน ค.ศ. 1922 รัฐเริ่มยึดสมบัติมีค่าของศาสนจักร โดยอ้างอย่างเป็นทางการว่าเพื่อบรรเทาทุพภิกขภัย และการต่อต้านนำไปสู่การพิจารณาคดีและการประหารชีวิต ในปีเดียวกันตำรวจลับหนุนหลังกลุ่มพระสงฆ์ที่เรียกว่าผู้ฟื้นฟูใหม่ หรือศาสนจักรมีชีวิต ซึ่งแตกจากทิคอนและได้รับความโปรดปรานจากทางการ การแตกแยกนี้ดำเนินไปจนถึงกลางทศวรรษ 1940 ตัวทิคอนเองถูกกักบริเวณในอารามดอนสคอยตั้งแต่ ค.ศ. 1922 ถึง 1923 และสิ้นชีพเมื่อวันที่ 7 เมษายน ค.ศ. 1925 ทางการจึงขัดขวางการเลือกผู้สืบตำแหน่ง

ผู้นำที่เหลืออยู่ คือเมโทรโพลิแทนเซร์กีอุส (สตรากอรอดสกี) ออกปฏิญญาใน ค.ศ. 1927 ยอมรับอำนาจของรัฐโซเวียตและให้คำมั่นเรื่องความจงรักภักดีของศาสนจักร ผู้เชื่อจำนวนมากเห็นว่านี่เป็นก้าวที่จำเป็นเพื่อรักษาวัดให้เปิดอยู่ และอีกหลายคนมองว่าเป็นการทรยศ ความเห็นต่างนี้ทำให้ศาสนจักรแตกออก ผู้ที่ปฏิเสธปฏิญญาตั้งเป็นสิ่งที่เรียกว่าศาสนจักรใต้ดิน (คาทาคอมบ์) และศาสนจักรรัสเซียนอกประเทศก็ปฏิเสธเช่นกัน ข้อโต้แย้งนี้เกี่ยวกับว่าศาสนจักรอาจร่วมมือกับรัฐที่ไม่เป็นธรรมได้เพียงใด และมีเสียงสะท้อนในถ้อยคำของอัครทูตที่ว่าเราต้องเชื่อฟังพระเจ้ามากกว่ามนุษย์ (กิจการ 5:29 ฟังในพระคัมภีร์เสียง) เมื่อวางเทียบกับคำเรียกร้องของเปาโลให้เคารพผู้มีอำนาจ (โรม 13:1 ฟังในพระคัมภีร์เสียง)

การกวาดล้างใหญ่ ค.ศ. 1937-38 เป็นจุดสูงสุด นักประวัติศาสตร์เห็นต่างกันเรื่องตัวเลขซึ่งยากจะยืนยัน แต่ไปถึงหลายหมื่นคนของพระสงฆ์ นักบวชชาย นักบวชหญิง และผู้เชื่อฆราวาสที่ถูกยิงหรือถูกส่งเข้าค่าย ถึง ค.ศ. 1939 ศาสนจักรเกือบถูกทำลาย เหลือบิชอปเพียงหยิบมือที่ยังเป็นอิสระ และจำนวนวัดที่ยังใช้งานลดลงเหลือไม่เกินไม่กี่ร้อยแห่ง ผู้ที่ถูกฆ่าหรือจำคุกเพราะความเชื่อได้รับการระลึกถึงในฐานะผู้พลีชีพและผู้ยืนยันความเชื่อรุ่นใหม่ (ดู ผู้พลีชีพและผู้ยืนยันความเชื่อรุ่นใหม่ของรัสเซีย) ถ้อยคำของหนังสือวิวรณ์ที่ตรัสแก่ผู้ซื่อสัตย์จนถึงความตาย (วิวรณ์ 2:10 ฟังในพระคัมภีร์เสียง) ถูกอ้างบ่อยเพื่อระลึกถึงพวกเขา

เหตุใดสตาลินจึงเปลี่ยนแนวทางในปี 1943

หลังเยอรมันบุกในเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1941 รัฐหันไปหาทุกแหล่งของความรักชาติ และศาสนจักรตอบรับคำเรียกร้อง โดยเมโทรโพลิแทนเซร์กีอุสสนับสนุนความพยายามในสงครามอย่างเปิดเผย ในเขตที่เยอรมันยึดครอง วัดจำนวนมากถูกเปิดอีกครั้ง และรัฐบาลโซเวียตเห็นประโยชน์ที่จะไม่ทิ้งสนามไว้ให้ผู้ยึดครอง เมื่อวันที่ 4 กันยายน ค.ศ. 1943 สตาลินพบเมโทรโพลิแทนเซร์กีอุส อเล็กซีย์ และนิโคลัส และเมื่อวันที่ 8 กันยายน สภาบิชอปเลือกเซร์กีอุสเป็นสังฆราชแห่งมอสโกและรัสเซียทั้งปวง

การจัดการนี้เป็นการผ่อนปรนที่มีเงื่อนไข รัฐตั้งคณะกรรมการกิจการศาสนจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียเพื่อกำกับดูแลศาสนจักร และผู้แทนท้องถิ่นบังคับให้ลงทะเบียนวัดและพระสงฆ์ วัดได้รับอนุญาตให้เปิดอีกครั้ง อนุญาตให้มีวิทยาลัยศาสนศาสตร์และอารามบางแห่ง และการแตกแยกของผู้ฟื้นฟูใหม่ถูกยุบ ศาสนจักรดำเนินการในที่สาธารณะได้ แต่ภายในขอบเขตที่รัฐกำหนด และไม่ผ่านการศึกษาเยาวชน การพิมพ์เผยแพร่ หรือการกุศล นักวิชาการบางคนเรียกว่าเป็นข้อตกลงตามหลักปฏิบัติ และบางคนเรียกว่าการใช้ศาสนจักรอย่างมีการควบคุม ซึ่งเป็นจริงทั้งสองอย่าง

ระหว่าง ค.ศ. 1945 ถึงปลายทศวรรษ 1950 จำนวนวัดที่ใช้งานเพิ่มขึ้นเป็นราว 22,000-25,000 แห่งตามการประมาณที่ต่างกัน มีพระสงฆ์ราว 33,000 รูป ตลอดช่วงนี้ศาสนจักรรักษาชีวิตพิธีกรรมให้ดำเนินต่อไป (ดู พิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์)

การรณรงค์ของครุชชอฟคืออะไร

ใน ค.ศ. 1958-64 รัฐกลับมากดดันต่อต้านศาสนา วัดถูกปิดเป็นจำนวนมาก ตัวเลขลดจากราว 22,000 เหลือระหว่าง 7,000 ถึง 8,000 แห่งภายในกลางทศวรรษ 1960 ตามแหล่งที่มาต่าง ๆ และจำนวนอารามที่ยังเปิดลดเหลือไม่ถึงยี่สิบแห่ง วิทยาลัยศาสนศาสตร์ถูกลดจำนวน การโฆษณาชวนเชื่อต่อต้านศาสนาเพิ่มขึ้น อาชีพและการศึกษาของผู้เชื่ออาจได้รับผลกระทบ

คณะกรรมการกิจการศาสนจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียกลายเป็นองค์กรที่ควบคุมมากขึ้น และใน ค.ศ. 1965 ถูกรวมกับคณะกรรมการศาสนาอื่นเป็นคณะกรรมการกิจการศาสนา ซึ่งได้รับอำนาจกำกับดูแลตามกฎหมายใน ค.ศ. 1975 ผู้แทนท้องถิ่นมีอำนาจเหนือการลงทะเบียนพระสงฆ์ การเปิดวัด และการอนุมัติเจ้าหน้าที่วัด พระสงฆ์ที่ไม่ถูกใจผู้แทนอาจถูกถอนทะเบียน ซึ่งหมายความว่าไม่อาจปฏิบัติศาสนกิจได้อีก ระบบนี้ทำให้ชีวิตประจำวันของศาสนจักรกลายเป็นการเจรจากับเจ้าหน้าที่

ในปีต่อ ๆ มา ผู้เชื่อรักษาความเชื่อไว้ภายใต้ความกดดัน คุณยายจำนวนมากพาเด็กมารับศีลล้างบาป มักทำอย่างเงียบ ๆ และครอบครัวเก็บไอคอนไว้ที่บ้าน ตัวเลขยากจะยืนยัน แต่ศาสนจักรไม่ได้สูญหายไป

ผู้คนรักษาความเชื่อไว้ใต้ดินได้อย่างไร

ความเชื่อถูกรักษาไว้โดยผู้คนที่ทางการมักมองไม่เห็นและนักประวัติศาสตร์ไม่รู้จัก พิธีล้างบาปและพิธีศพ ซึ่งรัฐห้ามไม่ได้ ยังคงเป็นจุดติดต่อที่เกิดบ่อย หลายคนไปร่วมเทศกาลใหญ่ โดยเฉพาะปัสกา ในวัดที่แออัด หนังสืออธิษฐาน ไอคอน และสำเนาพระวรสารถูกส่งต่อระหว่างครอบครัว พระสงฆ์บางรูปของศาสนจักรใต้ดินปฏิบัติศาสนกิจอย่างลับ ๆ

ยังมีการเป็นพยานที่เปิดเผยกว่านั้น พระสงฆ์และฆราวาสบางคนเขียนจดหมายเปิดผนึกประท้วงการปิดวัด และถูกจำคุกเพราะเหตุนั้น บางคนยอมรับการประนีประนอมของศาสนจักรที่ลงทะเบียน และพยายามรับใช้ผู้ซื่อสัตย์ภายในขอบเขต สิ่งสำคัญคืออย่าวัดทุกคนด้วยมาตรฐานของผู้พลีชีพ ศาสนจักรระลึกถึงความซื่อสัตย์หลายแบบ และการพิพากษาบุคคลใดเป็นของพระเจ้า

ในที่ที่ศาสนจักรยังเปิดอยู่ การนมัสการเป็นแก่นของการอยู่รอด บทเพลงสวดและบทอ่านของพิธีกรรมนำความเชื่อไว้ และสำหรับหลายคน พระวรสารที่ได้ยินในวัดเป็นพระคัมภีร์เพียงอย่างเดียวที่มี ทุกวันนี้พระวรสารเดียวกันฟังได้ใน พระคัมภีร์เสียง รวมถึงพระวรสารยอห์น ที่พระคริสต์ทรงสัญญาทั้งความทุกข์ยากและชัยชนะไปพร้อมกัน (ยอห์น 16:33 ฟังในพระคัมภีร์เสียง) ข้อความที่ปลอบโยนหลายคนในปีเหล่านั้น

อะไรเปลี่ยนไปตั้งแต่ปี 1988 และศาสนจักรทุกวันนี้เป็นอย่างไร

ปี ค.ศ. 1988 ครบหนึ่งพันปีของการรับศีลล้างบาปของรุสภายใต้เจ้าชายวลาดีเมียร์ และรัฐ ในยุคการปฏิรูปของกอร์บาชอฟ อนุญาตให้จัดงานฉลองต่อสาธารณะ ขณะนั้นสหภาพโซเวียตมีวัดที่ใช้งานราว 6,900 แห่งและอารามไม่ถึงยี่สิบห้าแห่ง สหัสวรรษเปิดการเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็ว ใน ค.ศ. 1988-90 วัดและอารามเริ่มถูกคืนให้ศาสนจักร และการศึกษาศาสนาและการกุศลกลับมาถูกกฎหมาย กฎหมายว่าด้วยเสรีภาพแห่งมโนธรรม ค.ศ. 1990 ยืนยันเรื่องนี้ ใน ค.ศ. 1989 สังฆราชทิคอนได้รับการแต่งตั้งเป็นนักบุญในฐานะผู้ยืนยันความเชื่อ และในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1992 พบพระธาตุของท่านที่อารามดอนสคอย

ขนาดของการฟื้นฟูหลัง ค.ศ. 1991 เป็นสิ่งผิดปกติในประวัติศาสตร์สมัยใหม่ ตามตัวเลขในงานอ้างอิงมาตรฐาน มีวัดราว 15,000 แห่งที่เปิดใหม่หรือสร้างขึ้นในสมัยสังฆราชอเล็กซีที่ 2 (1990-2008) สถิติอย่างเป็นทางการของสังฆมณฑลมอสโกสำหรับ ค.ศ. 2016 ระบุวัดราว 34,800 แห่งและอารามกว่า 900 แห่ง เหล่านี้เป็นตัวเลขที่ศาสนจักรรายงานเอง และผู้ไปวัดจริงน้อยกว่าสมาชิกในนามมาก แต่ความต่างจาก ค.ศ. 1939 นั้นเด่นชัด อารามที่ได้รับการฟื้นฟูจำนวนมากต้อนรับผู้มาเยี่ยม (ดู สิ่งที่ควรคาดหวังในการแสวงบุญออร์โธดอกซ์) ใน ค.ศ. 2000 บรรดาบิชอปประกาศแต่งตั้งผู้พลีชีพรุ่นใหม่เป็นนักบุญในวงกว้าง

การฟื้นฟูนำความยากลำบากของตนมาด้วย รวมถึงความสัมพันธ์กับรัฐ ความเชื่อเพียงในนามของหลายคน และคำถามที่ยังไม่ได้รับการแก้เกี่ยวกับอดีตของโซเวียต สำหรับบทก่อนหน้าของประวัติศาสตร์ศาสนจักร ดู สังคายนาสากลคืออะไร และ ปฏิทินศาสนจักร ระบุวันระลึกถึงผู้พลีชีพรุ่นใหม่ บทเรียนหลักคือศาสนจักรรอดพ้นการข่มเหงโดยไม่มีการสนับสนุนจากรัฐบาลใด หลายคนแสดงความกล้าหาญ และประวัติศาสตร์ฉบับเต็มยังอยู่ระหว่างการศึกษา