Quan phòng trong Kitô giáo Chính Thống là gì?
Từ Hy Lạp chỉ quan phòng là pronoia, nghĩa đen là sự lo liệu trước. Trong cách dùng của Kitô giáo, nó có nghĩa là Thiên Chúa không tạo dựng thế giới rồi bỏ mặc, mà nâng đỡ và chăm sóc nó trong từng khoảnh khắc. Thánh Gioan Damascus, trong bản tóm lược đức tin của ngài, xem quan phòng là sự chăm sóc Thiên Chúa dành cho mọi sự hiện hữu, và ngài đặt nó trong giáo lý về sáng tạo: Đấng Tạo Dựng vẫn là Đấng Quan Phòng. Giáo huấn này có gốc rễ sâu trong Kinh Thánh, nơi Thánh vịnh nói rằng mắt mọi loài đều ngước nhìn Chúa và Ngài ban lương thực cho chúng đúng lúc (Thánh vịnh 144:15 nghe trong Kinh Thánh âm thanh).
Các sách Phúc Âm đưa giáo huấn này vào hình thức cá vị nhất. Đức Giêsu nói không một con chim sẻ nào rơi xuống đất mà Chúa Cha không biết, và tóc trên đầu một môn đệ đều được đếm cả (Mátthêu 10:29-31 nghe trong Kinh Thánh âm thanh). Trong Bài Giảng Trên Núi, Người bảo các thính giả đừng lo lắng về thức ăn hay áo mặc, vì Chúa Cha nuôi chim trời biết họ cần gì (Mátthêu 6:25-34 nghe trong Kinh Thánh âm thanh). Ý không phải là các môn đệ không bao giờ chịu thiếu thốn, mà là không ai sống ngoài sự để ý của Chúa Cha.
Chính Thống thêm một khẳng định thứ hai vào khẳng định thứ nhất: quan phòng không máy móc. Sự chăm sóc của Thiên Chúa là cá vị, sự chăm sóc của một người Cha dành cho những người con mà Ngài đã dựng nên tự do. Vì thế quan phòng và cầu nguyện thuộc về nhau. Chúng ta xin lương thực hằng ngày vì Chúa Cha chăm sóc, và hành động xin ấy tự nó là một phần của cách Ngài chăm sóc chúng ta. Để có phần giới thiệu thực tiễn về cách cầu nguyện như vậy, xem cách cầu nguyện của một Kitô hữu Chính Thống.
Quan phòng có giống định mệnh hay tiền định không?
Không, và sự khác biệt là then chốt. Định mệnh, như thế giới cổ đại hiểu, là một tất yếu vô ngã mà cả thần lẫn người đều phải phục tùng. Các Giáo phụ bác bỏ quan điểm này và thuật chiêm tinh đi kèm; các bài giảng của Thánh Basil Cả về sáu ngày sáng tạo lập luận chống lại quan điểm cho rằng các vì sao quyết định đời người. Quan phòng của Kitô giáo là điều đối nghịch với tất yếu vô ngã: đó là sự chăm sóc của một Ngôi Vị mời gọi một lời đáp.
Thần học Chính Thống cũng cho rằng sự biết trước của Thiên Chúa không gây ra các lựa chọn của con người. Theo trình bày của Thánh Damascus, Thiên Chúa thấy trước điều chúng ta sẽ tự do làm mà không tự Ngài bắt chúng ta làm, rồi sắp đặt sự chăm sóc của Ngài cho phù hợp. Hình ảnh truyền thống là một thầy thuốc biết bệnh nhân sẽ hành xử thế nào và chữa trị ông với điều đó trong tâm trí. Tự do của con người là có thật. Châm ngôn nói rằng lòng người toan tính đường mình đi, nhưng Chúa định hướng bước chân (Châm ngôn 16:9 nghe trong Kinh Thánh âm thanh), và truyền thống đọc cả hai nửa một cách nghiêm túc: chúng ta có toan tính, và sự chăm sóc của Thiên Chúa hoạt động qua và vượt hơn những gì chúng ta toan tính.
Đây cũng là lý do Chính Thống chưa bao giờ dạy rằng mọi điều xảy ra là ý muốn của Thiên Chúa theo cùng một nghĩa. Thiên Chúa cho phép sự dữ, nhưng Ngài không muốn nó, và các Giáo phụ phân biệt điều Thiên Chúa muốn với điều Ngài cho phép. Giáo hội xếp cái chết của một người vô tội, việc làm của một bạo chúa và sự phản bội của một người bạn vào một loại khác với vẻ đẹp của bình minh. Quan phòng không cất sự dữ khỏi thế gian, nhưng hứa rằng sự dữ sẽ không có tiếng nói cuối cùng.
Rôma 8:28 thật sự hứa điều gì?
“Chúng ta biết rằng mọi sự đều cùng hợp lại để đem lại điều tốt cho những ai yêu mến Thiên Chúa” là một trong những câu được trích dẫn nhiều nhất trong Tân Ước (Rôma 8:28 nghe trong Kinh Thánh âm thanh). Câu này dễ bị hiểu sai thành lời hứa rằng mọi sự sẽ kết thúc êm đẹp. Bối cảnh nói khác: Phaolô vừa nói về tạo vật rên siết, về đau khổ và yếu đuối, và ngài tiếp tục hỏi liệu hoạn nạn, ngặt nghèo hay bách hại có thể tách chúng ta khỏi tình yêu của Đức Kitô không. Lời hứa không phải là những điều xấu là tốt, mà là không gì ở ngoài tầm với của Thiên Chúa và không gì có thể rốt cuộc tách tín hữu khỏi Ngài.
Cựu Ước đưa ra một minh họa nơi Giuse, bị các anh bán đi và sau đó được đặt làm quản gia khắp Ai Cập. Khi gặp lại các anh, ông nói rằng họ đã định hại ông, nhưng Thiên Chúa định cho điều tốt (Sáng thế 50:20 nghe trong Kinh Thánh âm thanh). Giuse không nói tội ác của các anh là chấp nhận được; ông nói Thiên Chúa đã đem điều tốt ra từ đó. Các tác giả Chính Thống từ lâu dùng điều này để giải thích quan phòng: Thiên Chúa không hủy bỏ sai trái của con người nhưng không bị nó đánh bại.
Cách xử lý giáo phụ trực tiếp nhất là tác phẩm Về Quan Phòng của Thiên Chúa của Thánh Gioan Kim Khẩu, viết trong cảnh lưu đày cho đàn chiên đang đau khổ của ngài và, người ta tin, cho người bạn của ngài là Thánh Olympias. Tác phẩm khuyến khích kiên nhẫn khi chịu đau khổ bất công và nêu Gióp, Giuse, Đavít và Stêphanô như những người đã tin cậy Thiên Chúa khi các biến cố trông như tai họa.
Có điều gọi là trùng hợp không?
Người Chính Thống thường trả lời rằng không gì ở ngoài sự biết của Thiên Chúa, nhưng điều này không biến mọi biến cố thành một thông điệp. Trùng hợp, theo nghĩa thông thường, là hai biến cố không có liên hệ nhân quả mà xảy ra cùng nhau; truyền thống không nói rằng những điều như vậy không xảy ra. Truyền thống nói rằng sự chăm sóc của Thiên Chúa có thể dùng chúng, như Ngài dùng mọi sự, và rằng từ phía Thiên Chúa không có gì là ngẫu nhiên. Tuy nhiên, từ phía chúng ta, thường chúng ta không thấy được khuôn mẫu, và Giáo hội cảnh báo chúng ta đừng giả vờ là thấy được.
Tín hữu thường kể những câu chuyện về một cuộc gặp tình cờ đã đổi đời họ, một sự chậm trễ hóa ra đã bảo vệ họ, hay một câu Kinh Thánh đến đúng lúc. Giáo hội không ngăn cản lòng biết ơn về những kinh nghiệm như vậy. Điều Giáo hội ngăn cản là biến chúng thành một hệ thống dấu chỉ. Các sách Phúc Âm đưa ra hai lý do để thận trọng. Trong Luca 13:1-5 nghe trong Kinh Thánh âm thanh, Đức Giêsu được hỏi về những người chết khi một tháp đổ, và Người từ chối đọc cái chết của họ như thước đo tội lỗi của họ. Trong Gioan 9:1-3 nghe trong Kinh Thánh âm thanh, Người nói rằng sự mù lòa của một người không phải là hậu quả của tội của ai. Các biến cố không đi kèm lời giải thích in sẵn.
Một quy tắc hữu ích là chúng ta giải thích các biến cố an toàn hơn khi nhìn lại, và với lòng tạ ơn, hơn là khi nhìn trước, như những mệnh lệnh. Người nói “Bây giờ tôi thấy lúc ấy Thiên Chúa đã chăm sóc tôi” đang nói bằng ngôn ngữ của các Thánh vịnh. Người nói “Thiên Chúa đang bảo tôi bỏ gia đình vì chuyện xảy ra hôm nay” ở một vị thế khác và nguy hiểm hơn. Điều sau là kiểu đọc tự tin mà các Giáo phụ gọi là nguy cơ của ảo tưởng (xem lầm lạc thiêng liêng), và là điều một linh mục được xin giúp kiểm nghiệm.
Quan phòng liên hệ thế nào với đau khổ?
Đây là câu hỏi khó nhất, và Giáo hội không giả vờ trả lời trọn vẹn. Giáo hội nhấn mạnh vài điều. Đau khổ không phải là mật mã của tội lỗi. Chính Đức Kitô đã chịu khổ, và Người bảo các môn đệ rằng những ai theo Người sẽ có hoạn nạn. Thiên Chúa không phải tác giả của sự dữ, nhưng Ngài ở với người đau khổ, và Thập Giá cho thấy Ngài đi vào bóng tối thay vì đứng ngoài.
Các Giáo phụ cũng cho rằng Thiên Chúa có thể biến đau khổ thành chữa lành. Đây không phải lý do để tìm kiếm nó hay để giải thích nó cho người khác. Một người trong đám tang cần sự đồng hành trước khi cần lời giải thích. Các mục tử Chính Thống nói chung dè dặt khi nói với người đang tang rằng đây là một phần kế hoạch của Thiên Chúa, vì câu ấy có thể nghe như một lời buộc tội Thiên Chúa hay người đang tang. Sự hiện diện trung thành với quan phòng hơn lý thuyết. Về sự chăm sóc của Giáo hội đối với người hấp hối và người đang đau buồn, xem kinh nghiệm cận tử, một cái nhìn Chính Thống và thiên đàng và hỏa ngục trong tư tưởng Chính Thống.
Niềm an ủi của quan phòng là đau khổ không ở ngoài sự chăm sóc của Thiên Chúa và tiếng nói cuối cùng thuộc về sự phục sinh. Các Thánh vịnh đầy lời than thở: truyền thống cho phép kêu lên, và cấm tuyệt vọng.
Một tín hữu nên đọc đời mình như thế nào?
Với khiêm nhường và biết ơn, và với sự trợ giúp. Thói quen đầu tiên là tạ ơn, điều phụng vụ của Giáo hội rèn luyện: trong Phụng vụ Thiêng liêng, linh mục mời dân chúng tạ ơn Chúa, và dân đáp rằng thật xứng đáng và công bằng (xem Phụng vụ Thiêng liêng để biết các buổi lễ được cử hành thế nào). Thói quen thứ hai là cầu nguyện trước các quyết định, xin Thiên Chúa soi sáng rồi hành động với phán đoán tốt nhất có được. Thói quen thứ ba là xin lời khuyên. Giáo hội khuyến khích người đứng trước một lựa chọn lớn nói chuyện với một linh mục hoặc cha linh hướng (xem cha linh hướng và các starets).
Thói quen thứ tư là sẵn lòng giữ các cách giải thích một cách nhẹ nhàng. Một tín hữu có thể nói, “Có thể đây là lòng thương xót của Thiên Chúa”, đồng thời vẫn mở ra khả năng mình sai. Đây là điều đối nghịch với việc đọc dấu chỉ một cách tự tin, và gần hơn với điều các Giáo phụ gọi là khiêm nhường (xem khiêm nhường trong Kitô giáo Chính Thống). Nó cũng bảo vệ chống lại sai lầm ngược lại là hoài nghi, trong đó mọi biến cố đều vô nghĩa.
Cuối cùng, hãy lắng nghe Kinh Thánh, nơi an toàn nhất để nghe điều Thiên Chúa đang nói. Kinh Thánh âm thanh giúp dễ dàng nghe các Thánh vịnh và Phúc Âm, và lịch Giáo hội đánh dấu các bài đọc của từng ngày. Giáo hội không tự nhận giải thích được mọi biến cố, nhưng trao cho ta một cách sống trong đó sự tin cậy là có thể.
