Điều gì đã xảy ra với Giáo hội năm 1917 và 1918?
Tháng Tám năm 1917, ngay sau khi Sa hoàng sụp đổ, Giáo hội Nga họp một Công đồng Địa phương lớn tại Nhà thờ Chính tòa Dormition ở Moskva. Đó là công đồng đầu tiên như vậy trong hơn hai thế kỷ, và nó phục hồi tòa thượng phụ, vốn bị Peter Đại Đế bãi bỏ để thay bằng một thượng hội đồng. Tháng Mười Một năm 1917, công đồng chọn Tổng Giám mục Tikhon của Moskva, được rút thăm từ ba ứng viên, làm Thượng phụ. Những người Bolshevik đã nắm quyền vài ngày trước đó. Như vậy Giáo hội bước vào thời đại Xô Viết với một hiến chương mới và một vị lãnh đạo đã nhiều năm làm giám mục ở Bắc Mỹ (xem Thánh Tikhon, Thượng phụ Moskva).
Đầu năm 1918, chính phủ mới ban hành sắc lệnh tách Giáo hội khỏi nhà nước và nhà trường. Sắc lệnh tước tư cách pháp lý và quyền tài sản của Giáo hội, nên các giáo xứ không còn được sở hữu các tòa nhà của mình và chỉ được dùng chúng theo hình thức mượn từ nhà nước. Việc dạy tôn giáo cho trẻ em trong trường bị cấm, và Giáo hội mất các cơ sở từ thiện và giáo dục. Thượng phụ Tikhon phản đối công khai, và Giáo hội bắt đầu trải qua những bạo lực đầu tiên của cách mạng và nội chiến.
Trật tự mới xem tôn giáo là một định kiến cần gạt bỏ. Chính lời của Đức Kitô về việc bị bách hại vì sự công chính (Mátthêu 5:10 nghe trong Kinh Thánh âm thanh) đã mang một nghĩa đen với nhiều tín hữu trong những năm này.
Cuộc bách hại trong thập niên 1920 và 1930 khốc liệt đến mức nào?
Rất khốc liệt, và đến theo từng đợt. Năm 1922, nhà nước bắt đầu tịch thu các vật quý của Giáo hội, chính thức là để cứu đói, và sự kháng cự dẫn đến các phiên tòa và hành quyết. Cùng năm, cảnh sát mật hậu thuẫn một nhóm giáo sĩ gọi là phái Canh Tân, hay Giáo hội Sống, những người đoạn tuyệt với Tikhon và được nhà nước ưu ái; cuộc ly giáo kéo dài đến giữa thập niên 1940. Chính Tikhon bị quản thúc tại tu viện Donskoy từ năm 1922 đến 1923, và qua đời ngày 7 tháng Tư năm 1925. Chính quyền sau đó ngăn cản việc bầu người kế vị.
Vị lãnh đạo còn lại, Tổng Giám mục Sergius (Stragorodsky), ban hành một tuyên ngôn năm 1927 chấp nhận thẩm quyền của nhà nước Xô Viết và cam kết lòng trung thành của Giáo hội. Nhiều tín hữu xem đây là một bước cần thiết để giữ các giáo xứ mở cửa, còn người khác xem là sự phản bội. Sự bất đồng chia rẽ Giáo hội: những người bác bỏ tuyên ngôn lập nên cái gọi là Giáo hội Hầm Mộ, và Giáo hội Nga Hải ngoại cũng từ chối nó. Cuộc tranh luận liên quan đến việc Giáo hội có thể hợp tác với một nhà nước bất công đến đâu, và có tiếng vọng trong lời các tông đồ rằng chúng ta phải vâng lời Thiên Chúa hơn vâng lời người phàm (Công vụ 5:29 nghe trong Kinh Thánh âm thanh) đặt bên lời Phaolô kêu gọi tôn trọng chính quyền (Rôma 13:1 nghe trong Kinh Thánh âm thanh).
Cuộc Đại Khủng bố 1937-38 là đỉnh điểm. Các sử gia bất đồng về các con số, vốn khó xác lập, nhưng lên đến nhiều chục nghìn giáo sĩ, tu sĩ nam, nữ tu và tín hữu giáo dân bị xử bắn hoặc đưa vào trại. Đến năm 1939 Giáo hội gần như bị hủy diệt: chỉ còn một nhúm giám mục được tự do, và số nhà thờ còn hoạt động giảm xuống nhiều nhất là vài trăm. Những người bị giết hoặc bỏ tù vì đức tin được nhớ đến như các tân tử đạo và những người tuyên xưng đức tin (xem các tân tử đạo và những người tuyên xưng đức tin của nước Nga). Lời của sách Khải Huyền dành cho những người trung tín cho đến chết (Khải Huyền 2:10 nghe trong Kinh Thánh âm thanh) thường được trích để tưởng nhớ họ.
Vì sao Stalin đổi hướng năm 1943?
Sau cuộc xâm lược của Đức tháng Sáu năm 1941, nhà nước quay sang mọi nguồn lòng yêu nước, và Giáo hội đáp lại lời kêu gọi, với việc Tổng Giám mục Sergius công khai ủng hộ nỗ lực chiến tranh. Ở các vùng bị Đức chiếm đóng, nhiều nhà thờ được mở lại, và chính quyền Xô Viết thấy có lợi khi không để mặc sân chơi cho quân chiếm đóng. Ngày 4 tháng Chín năm 1943, Stalin tiếp các Tổng Giám mục Sergius, Alexy và Nicholas, và ngày 8 tháng Chín một công đồng các giám mục bầu Sergius làm Thượng phụ Moskva và toàn nước Nga.
Sự sắp xếp này là một nhượng bộ có điều kiện. Nhà nước lập một Hội đồng về Sự vụ Giáo hội Chính Thống Nga để giám sát Giáo hội, và các ủy viên địa phương thi hành việc đăng ký giáo xứ và giáo sĩ. Các nhà thờ được phép mở lại, các chủng viện và một vài tu viện được cho phép, và cuộc ly giáo Canh Tân được giải thể. Giáo hội có thể hoạt động công khai, nhưng trong những giới hạn do nhà nước đặt ra và không qua giáo dục thanh thiếu niên, xuất bản hay từ thiện. Một số học giả gọi đây là một thỏa thuận thực dụng và số khác gọi là việc sử dụng Giáo hội có kiểm soát, và cả hai đều đúng.
Từ năm 1945 đến cuối thập niên 1950, số nhà thờ hoạt động tăng lên khoảng 22.000-25.000 theo các ước tính khác nhau, với khoảng 33.000 linh mục. Trong suốt thời gian ấy Giáo hội giữ đời sống phụng vụ của mình (xem Phụng vụ Thiêng liêng).
Chiến dịch của Khrushchev là gì?
Năm 1958-64, nhà nước quay lại với áp lực chống tôn giáo. Nhà thờ bị đóng cửa với số lượng lớn: con số giảm từ khoảng 22.000 xuống còn từ 7.000 đến 8.000 vào giữa thập niên 1960 theo các nguồn khác nhau, và số tu viện đang hoạt động giảm xuống dưới hai mươi. Các chủng viện bị thu hẹp và tuyên truyền chống tôn giáo được đẩy mạnh; sự nghiệp và học vấn của một tín hữu có thể bị ảnh hưởng.
Hội đồng về Sự vụ Giáo hội Chính Thống Nga trở thành một cơ quan kiểm soát chặt hơn, và năm 1965 nó được hợp nhất với hội đồng về các tôn giáo khác thành Hội đồng Sự vụ Tôn giáo, cơ quan có quyền giám sát hợp pháp năm 1975. Các ủy viên địa phương của nó có quyền đối với việc đăng ký linh mục, việc mở nhà thờ và việc phê chuẩn các viên chức giáo xứ. Một linh mục làm phật lòng ủy viên có thể bị xóa đăng ký, nghĩa là ngài không còn được cử hành. Hệ thống ấy biến đời sống hằng ngày của Giáo hội thành một cuộc thương lượng với một quan chức.
Trong những năm tiếp theo, tín hữu giữ đức tin trong điều kiện bị áp lực. Nhiều bà cụ đưa trẻ em đi chịu Rửa tội, thường lặng lẽ, và các gia đình giữ thánh tượng tại nhà. Các con số khó xác lập, nhưng Giáo hội không biến mất.
Người ta giữ đức tin ngầm như thế nào?
Đức tin được giữ sống bởi những người thường không bị chính quyền nhìn thấy và không được sử gia biết đến. Các lễ Rửa tội và đám tang, những điều nhà nước không thể ngăn, vẫn là điểm tiếp xúc thường xuyên. Nhiều người dự các đại lễ, nhất là Lễ Phục Sinh, trong các nhà thờ chật ních. Sách kinh, thánh tượng và các bản Phúc Âm được truyền tay giữa các gia đình. Một số giáo sĩ của Giáo hội Hầm Mộ cử hành trong bí mật.
Cũng có một chứng tá công khai hơn. Một số linh mục và giáo dân viết thư ngỏ phản đối việc đóng cửa và bị bỏ tù vì điều đó. Những người khác chấp nhận các thỏa hiệp của Giáo hội được đăng ký và cố gắng phục vụ tín hữu trong giới hạn. Điều quan trọng là đừng đo mọi người bằng tiêu chuẩn của các vị tử đạo. Giáo hội nhớ đến nhiều loại trung tín, và việc phán xét bất kỳ cá nhân nào thuộc về Thiên Chúa.
Nơi Giáo hội còn mở cửa, thờ phượng là cốt lõi của sự sống còn. Các thánh ca và bài đọc của phụng vụ mang đức tin, và với nhiều người, Phúc Âm nghe trong nhà thờ là Kinh Thánh duy nhất họ có. Ngày nay, các sách Phúc Âm ấy có thể nghe trong Kinh Thánh âm thanh, gồm Phúc Âm Gioan, nơi Đức Kitô hứa hoạn nạn và chiến thắng cùng nhau (Gioan 16:33 nghe trong Kinh Thánh âm thanh), một bản văn đã an ủi nhiều người trong những năm này.
Điều gì thay đổi từ năm 1988 và Giáo hội ngày nay thế nào?
Năm 1988 đánh dấu một nghìn năm kể từ lễ Rửa tội của Rus' dưới thời Công tước Vladimir, và nhà nước, trong thời kỳ cải cách của Gorbachev, cho phép các lễ kỷ niệm công khai. Lúc ấy Liên Xô có khoảng 6.900 nhà thờ hoạt động và chưa đến hai mươi lăm tu viện. Thiên niên kỷ mở ra một sự thay đổi nhanh chóng: năm 1988-90, các nhà thờ và tu viện bắt đầu được trả lại cho Giáo hội, giáo dục tôn giáo và từ thiện lại trở nên hợp pháp. Đạo luật 1990 về tự do lương tâm xác nhận điều này. Năm 1989 Thượng phụ Tikhon được tôn vinh là người tuyên xưng đức tin, và tháng Hai năm 1992 thánh tích của ngài được tìm thấy tại tu viện Donskoy.
Quy mô của sự hồi sinh sau 1991 hiếm có trong lịch sử hiện đại. Theo số liệu trong một tài liệu tham khảo chuẩn, khoảng 15.000 nhà thờ được mở lại hoặc xây dựng trong nhiệm kỳ thượng phụ của Alexy II (1990-2008). Thống kê chính thức của Tòa Thượng phụ Moskva năm 2016 ghi khoảng 34.800 giáo xứ và hơn 900 tu viện. Đây là các con số do Giáo hội báo cáo, và số người đi lễ nhỏ hơn nhiều so với số thành viên trên danh nghĩa, nhưng sự tương phản với năm 1939 thật nổi bật. Nhiều tu viện được phục hồi nay đón khách thăm (xem điều nên chờ đợi khi hành hương Chính Thống). Năm 2000 các giám mục tôn vinh các tân tử đạo ở quy mô lớn.
Sự hồi sinh cũng mang theo những khó khăn riêng, gồm mối quan hệ với nhà nước, đức tin trên danh nghĩa của nhiều người và những câu hỏi chưa giải quyết về quá khứ Xô Viết. Về một chương lịch sử Giáo hội trước đó, xem các công đồng chung là gì, và lịch Giáo hội liệt kê các ngày tưởng nhớ các tân tử đạo. Bài học chính là Giáo hội đã sống sót qua bách hại mà không có sự hỗ trợ của bất kỳ chính phủ nào, nhiều cá nhân đã tỏ ra can đảm, và toàn bộ lịch sử vẫn còn đang được nghiên cứu.
