Giáo hội Chính Thống hiểu thế giới vô hình là gì?
Kinh Tin Kính Nicaea mở đầu bằng việc tuyên xưng Thiên Chúa là Đấng tạo thành muôn vật “hữu hình và vô hình”. Từ thứ hai ấy không phải để trang trí. Giáo huấn Chính Thống cho rằng bên cạnh vũ trụ vật chất, Thiên Chúa còn tạo nên một vũ trụ thiêng liêng: các thiên thần, những trí tuệ không có thân xác, hiện hữu để phụng sự và ca ngợi Ngài. Thư gửi tín hữu Do Thái gọi họ là những thần khí phục vụ, được sai đi giúp những người sẽ được thừa hưởng ơn cứu độ (Do Thái 1:14 nghe trong Kinh Thánh âm thanh), và các sách Phúc Âm cho thấy họ trong biến cố Truyền Tin, nơi hoang địa sau cơn cám dỗ, và ở vườn Ghết-sê-ma-ni.
Giáo hội không biết mọi điều về lãnh vực này và nói rõ như vậy. Thánh Gioan Damascus, có tác phẩm Trình Bày Chính Xác về Đức Tin Chính Thống (thế kỷ tám) tập hợp giáo huấn của các Giáo phụ, nói rằng thiên thần là thụ tạo, có lý trí, tự do và bất tử nhờ ân sủng, và ngài dành cho họ một chương trước khi chuyển sang thế giới hữu hình. Chín cấp thiên thần quen thuộc từ các thánh tượng và thánh ca bắt nguồn từ Dionysius Areopagite và được kính trọng như một truyền thống đạo đức của các Giáo phụ, nhưng không phải là tín điều đã được xác định.
Hệ quả thực tiễn là một cách nhìn riêng. Một người Chính Thống sống trong một thế giới lớn hơn những gì đo lường được, nhưng không sống trong một ngôi nhà bị ma ám. Giáo hội nói về thiên thần trong mỗi Phụng vụ Thiêng liêng (xem Phụng vụ Thiêng liêng) cũng nhấn mạnh rằng phần lớn các cuộc chiến đều bình thường: kiêu ngạo, giận dữ, lười biếng, sợ hãi. Thế giới vô hình là có thật, nhưng không phải chủ đề chính của đời sống Kitô hữu. Đức Kitô mới là chủ đề ấy.
Ma quỷ từ đâu mà có?
Giáo huấn Chính Thống về ma quỷ bắt đầu bằng một khẳng định phủ định mạnh mẽ: không gì xấu xa từ bản tính. Thiên Chúa tạo dựng mọi sự đều tốt, kể cả mọi thiên thần, và ma quỷ là những thiên thần đã dùng sự tự do của mình để từ chối Ngài. Thánh Gioan Damascus nói rằng sự sa ngã của họ là việc của ý chí, không phải của bản tính, và rằng một khi đã sa ngã họ không thể được phục hồi bằng bất kỳ sự thay đổi tâm trí nào. Truyền thống Giáo hội dè dặt về thời điểm điều này xảy ra, vì Kinh Thánh chỉ cho thấy những thoáng nhìn, như lời của Đức Kitô, “Ta thấy Satan như một tia chớp từ trời sa xuống” (Luca 10:18 nghe trong Kinh Thánh âm thanh) và thị kiến về cuộc chiến trên trời trong sách Khải Huyền (12:7-9).
Có hai hệ quả. Thứ nhất, ma quỷ là một thụ tạo, không phải một thần đối địch. Chính Thống chưa bao giờ chấp nhận thuyết nhị nguyên trong đó thiện và ác là hai quyền lực ngang nhau. Satan có thật và thù nghịch, nhưng bị giới hạn, và sách Gióp (chương 1 và 2) cho thấy nó không thể hành động nếu không được cho phép. Thứ hai, ma quỷ không toàn tri. Theo các Giáo phụ, đặc biệt trong Cuộc đời Thánh Antôn được gán cho Athanasius, chúng không thể đọc được lòng người hay biết tương lai, và chủ yếu hành động bằng gợi ý: gieo một ý nghĩ, thổi phồng một ham muốn, thì thầm nỗi sợ.
Vì thế các tác giả khổ tu mô tả cám dỗ như một tiến trình bắt đầu bằng một ý nghĩ và chỉ trở nên nguy hiểm khi được đón nhận. Họ cũng không chịu đổ mọi tội lỗi cho ma quỷ: các đam mê của chính chúng ta giải thích phần lớn các thất bại, và trách nhiệm vẫn thuộc về con người.
Phúc Âm về người ở Gadara cho thấy điều gì?
Trong truyền thống Nga, Phúc Âm của Chủ nhật thứ 23 sau Lễ Ngũ Tuần là Luca 8:26-39 nghe trong Kinh Thánh âm thanh, việc chữa lành người đàn ông ở miền Giêrasa, được gọi là Gadara trong Mátthêu 8:28. Một người sống trần truồng giữa các mồ mả, hung bạo đến nỗi xiềng xích không giữ nổi. Khi Đức Kitô hỏi tên, câu trả lời là “Đạo Binh”, vì nhiều quỷ đã nhập vào anh. Chúng van xin đừng bị sai xuống vực thẳm, được phép nhập vào một đàn heo, và đàn heo lao xuống triền dốc xuống hồ. Sau đó người ấy được thấy đã mặc áo và tỉnh táo, ngồi dưới chân Đức Giêsu.
Các nhà giảng thuyết thường rút ra ba điểm. Thứ nhất, ma quỷ nhận ra Đức Kitô ngay lập tức là Con của Đấng Tối Cao, nhưng không sám hối: biết về Thiên Chúa không phải là yêu mến Ngài. Thứ hai, Đức Kitô có quyền tuyệt đối, và ma quỷ phải xin phép. Thứ ba, người được chữa lành muốn ở lại bên Đức Giêsu nhưng được sai về nhà kể lại điều Thiên Chúa đã làm cho mình. Dân trong thành xin Đức Giêsu rời đi, vì việc mất đàn heo làm họ sợ hơn là niềm vui khi một người được chữa lành. Các nhà giảng thuyết lưu ý rằng đây là hiểm họa thiêng liêng thầm lặng hơn: không phải bị quỷ ám, mà là ưa sự thoải mái hơn Đức Kitô.
Cuộc chiến thiêng liêng trong thực hành Chính Thống là gì?
Lời của Thánh Phaolô là gốc rễ của toàn bộ chủ đề: cuộc chiến của chúng ta không phải chống lại phàm nhân mà là chống lại các thủ lãnh, các thế lực và các thần khí sự dữ (Êphêsô 6:12 nghe trong Kinh Thánh âm thanh). Trong cùng chương, ngài liệt kê các vũ khí, và không thứ nào lạ lùng: sự thật, sự công chính, đức tin, lời Thiên Chúa, cầu nguyện. Thánh Phêrô cũng nói hãy tỉnh thức và canh chừng vì kẻ thù rình rập như sư tử gầm thét (1 Phêrô 5:8 nghe trong Kinh Thánh âm thanh). Tỉnh thức là từ then chốt. Câu trả lời của Kitô hữu trước kẻ thù vô hình là sự chú tâm vững vàng, không phải xao động.
Trong thực tế, cuộc chiến thiêng liêng của Chính Thống trông rất không hào nhoáng. Đó là kinh sáng và kinh tối, thường với Kinh Giêsu; giữ các kỳ chay, rèn ý chí biết nói không (xem vì sao Kitô hữu ăn chay); xưng tội và Rước Lễ đều đặn; đọc Kinh Thánh; và từ chối những ý nghĩ dẫn đến tội càng sớm càng tốt. Giacôbê đưa ra công thức trong hai mệnh đề ngắn: hãy phục tùng Thiên Chúa, hãy chống cự ma quỷ, và nó sẽ bỏ chạy (Giacôbê 4:7 nghe trong Kinh Thánh âm thanh).
Với người mới, bước đầu đơn giản là học cầu nguyện đều đặn, và bài viết dành cho giáo xứ cách cầu nguyện của một Kitô hữu Chính Thống là nơi tốt để bắt đầu. Nhiều Giáo phụ nói thêm rằng người khiêm nhường là người ít bị ma quỷ quấy nhiễu nhất, vì kiêu ngạo là điều cho chúng chỗ đặt chân. Điều này nối chủ đề với khiêm nhường trong Kitô giáo Chính Thống, sự bảo vệ tốt nhất mà truyền thống biết đến.
Kinh trừ tà và “otchitka” có thuộc đời sống Giáo hội không?
Có, nhưng ở hình thức kiềm chế hơn những gì phim ảnh gợi ra. Nghi thức Rửa tội Chính Thống bắt đầu bằng các kinh trừ tà đọc trên ứng viên, và ứng viên được hỏi ba lần có từ bỏ Satan không (xem điều xảy ra trong lễ Rửa tội Chính Thống). Theo nghĩa này, mỗi người Chính Thống đã trải qua một nghi thức đối phó với kẻ thù vô hình, lặng lẽ và như một việc đương nhiên.
Sách nghi lễ cũng chứa các kinh cho những người bị các thần ô uế quấy nhiễu, kể cả các kinh được gán cho Thánh Basil Cả. Trong đời sống giáo xứ Nga và Slavơ, một linh mục có thể đọc những kinh này cho người có yêu cầu; thực hành ấy gọi là otchitka. Đó là một việc phục vụ mục vụ, không phải một màn trình diễn, được thực hiện trong nhà thờ hoặc riêng tư, thường sau khi xưng tội và Rước Lễ, không có đám đông hay máy quay. Nhiều linh mục chậm làm việc này, vì cầu nguyện không phải ma thuật và nguyên nhân của một rắc rối thường không phải do quỷ.
Sự kiềm chế này là có chủ ý. Bệnh tật, đau buồn, trầm cảm và chấn thương có thể trông đáng sợ mà vẫn là nỗi khổ bình thường của con người, cần bác sĩ và một người bạn tử tế. Lời khuyên là tìm sự giúp đỡ y tế cũng như cầu nguyện, và hỏi linh mục của mình trước khi cho rằng có nguyên nhân thiêng liêng.
Vì sao Giáo hội cảnh báo về sự say mê và ảo tưởng?
Truyền thống lo sợ hai sai lầm đối nghịch. Một là chối bỏ thế giới vô hình và sống như thể chỉ có điều đo lường được tồn tại. Hai là say mê ma quỷ đến nỗi tâm trí hướng về chúng thay vì về Đức Kitô. Từ chỉ kết quả của việc tiếp nhận những kinh nghiệm như vậy một cách thiếu phê phán là prelest, hay ảo tưởng thiêng liêng, được bàn kỹ trong bài về lầm lạc thiêng liêng.
Vì cùng lý do, Giáo hội thận trọng với những tuyên bố mang tính thần cảm, các cuộc hiện ra và mặc khải riêng. Tông đồ Gioan bảo các tín hữu hãy thử các thần khí (1 Gioan 4:1 nghe trong Kinh Thánh âm thanh), và có một nền văn chương giáo phụ dài về cách làm điều đó; xem phân định thần khí để biết Chính Thống so sánh vấn đề với kinh nghiệm thần cảm thế nào. Các phép thử khá đơn giản: kinh nghiệm ấy sinh ra khiêm nhường hay kiêu ngạo, bình an hay xao động, sự vâng theo Kinh Thánh và Giáo hội hay sự độc lập với chúng? Một linh mục hoặc một cha linh hướng giàu kinh nghiệm là sự bảo vệ thông thường; không ai được kỳ vọng tự mình đi qua những kinh nghiệm bất thường.
Một Kitô hữu bình thường nên sống thế nào trong thế giới có các quyền lực vô hình?
Niềm an ủi trung tâm của truyền thống là tín hữu không bị bỏ mặc một mình. Mỗi Kitô hữu được tin là có một thiên thần hộ thủ, được ban khi chịu Rửa tội theo giáo huấn của Giáo hội, và Giáo hội cầu xin sự bảo vệ này mỗi ngày; xem giáo huấn Chính Thống về thiên thần hộ thủ. Sự bảo vệ lớn hơn của Giáo hội là chính Đức Kitô, hiện diện trong các bí tích. Thánh vịnh nói rằng thiên thần của Chúa cắm trại quanh những người kính sợ Ngài (Thánh vịnh 33:8 nghe trong Kinh Thánh âm thanh), một câu được hát trong các buổi lễ theo cách đánh số Bảy Mươi.
Vì thế tư thế đúng đắn là bình tĩnh. Hãy làm dấu thánh giá; giữ một quy luật cầu nguyện, dù ngắn; đi xưng tội; Rước Lễ; làm phép nhà; và đừng đọc hay đụng đến huyền bí, bói toán hay thông linh, những điều Giáo hội cấm chính vì chúng mời gọi điều mà chúng tuyên bố khám phá. Nếu có điều gì đáng sợ xảy ra, hãy nói với một linh mục hơn là với một người bạn, và đi khám bác sĩ nếu có bất kỳ dấu hiệu bệnh tật nào. Rồi hãy trở lại các bổn phận bình thường. Để nghe cách Giáo hội nói về những điều này trong phụng tự, xem lịch Giáo hội; có thể nghe Kinh Thánh trên Kinh Thánh âm thanh. Lời của các thiên thần tại Bêlem, đừng sợ, vẫn là lời thông thường của Giáo hội cho những ai gặp điều vô hình.
