一个值得慢慢问的问题
在福音派或无宗派教会中长大的人，一旦开始参加正教的礼仪，通常一两个月内就会提出同一个问题。圣经被高举巡行、被奉香、被亲吻，每一场仪轨中都被朗声诵读。可是与它并立的，还有大公会议、教会法规、教父，以及大量承传下来的习惯。权威究竟落在哪里？这是一个合理的问题，值得一个直接的答复，而不是一句口号。
摆在面前的有两种答复。一种是宗教改革的原则，通常称为「唯独圣经」（sola scriptura）。另一种是正教关于圣传的说法。二者确实不同，本文也不会假装不是这样。但第一种必须按它自己最出色的辩护者的说法来陈述，因为被画成漫画再推倒的立场，其实根本没有被认真对待。
「唯独圣经」实际主张什么
这条原则认为，圣经是基督徒信仰与生活最终且充足的准绳：一切得救所必需的，或是明白地写在圣经之中，或是可以从圣经以正确而必要的推论得出。1646年的《威斯敏斯特信条》在开篇一章里，几乎就是这样表述的。没有任何会议、主教或习俗，可以像圣经那样约束良心。
请注意这一主张措辞上的谨慎。它关乎最后一句话，而不是唯一一句话。圣经是终审法庭；其他权威可以教导、建议、劝服，而且人们也期待它们这样做。它们所不可以做的，是推翻那部它们自身同样要向之负责的经文。
最常被引用的经文是提后3:16—17——那里称圣经是上帝所默示的，是有益的，叫属上帝的人得以完全，预备行各样的善事；还有徒17:11——那里的庇哩亚人天天查考圣经，以查验使徒所告诉他们的；以及可7章中主对那些为了持守自己的习俗而废弃上帝诫命之人的斥责。这些都是严肃的经文，没有哪位正教读者应当把它们挥手打发掉。
它为何在那个时候被表述出来
这条原则不是凭空出现的。它是在一个西方教会里锤炼出来的：那个教会经历过1378年开始的教皇分裂——互相对立的宣称者彼此绝罚，有一段时间三个人各自自称教皇；经历过一场关于会议是否高于教皇的长久争论；也经历过赎罪券的买卖，而许多真诚的人认为那是在出售不可出售之物。
在那样的处境里，追问终审法庭在哪里，不是一项学术操练。如果看得见的权威彼此矛盾，其中有些又明显可以被收买，那么一个基督徒就需要一块立足之地，而不只是今年在位者的断言。改革者们在圣经的经文中找到了那块地。无论人最终如何评断他们的答案，催生这个答案的压力是真实的，感受到这压力的人也并不轻浮。
它最出色的辩护者所不指的是什么
人们常以为「唯独圣经」意思是「只要圣经，别无其他，由我自己来解释」。它较为审慎的阐述者一贯否认这一点。历史学家海科·奥伯曼区分了中世纪晚期对待传统的两种态度，一种把圣经与传统视为同一条流，另一种把它们视为两个各自独立的来源；他论证说，改革者们本意是要恢复前者，而不是废除传统本身。
基思·马西森2001年出版的研究《唯独圣经的形态》在这一区分之上推进，详尽论证说：那种个体主义的圣经主义——每个信徒都是自己的终审法庭——是后来的变体，而不是宗教改革的立场。加尔文在《基督教要义》里几乎每一页都引用奥古斯丁。信义宗的信条诉诸教父。改革宗与圣公会的教会宣认尼西亚信经。读到这一页的多数新教读者，其三一论都是从一次四世纪的会议领受来的，而且若被问起，他们也会这样说。
所以，这场分歧比乍看之下更窄、也更锐利。它不是传统与「没有传统」之争。它是关于传统是什么的分歧，也是关于教会对信仰的传递本身是不是上帝赐下这信仰的方式之一部分，抑或只是对一份在别处已然完成的礼物的记录。
正教基督徒所说的「圣传」是什么意思
在正教的用法里，圣传不是一架子陈旧的见解。这个词译自希腊文 paradosis，意思是「交付过来」。所交付的，是圣神住在教会中时教会的整个生命：圣经、信经、大公会议、礼仪、祈祷文、圣像、斋戒、圣人传记，以及把这一切合在一起理解的方式。
圣保罗使用这个词时毫不为难：「所以弟兄们，你们要站立得稳，凡所领受的教训，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守」（帖后2:15）。口传的教导与成文的教导同在一句话里、同在一个动词之下，丝毫没有暗示后者已经取代前者。正教会从未找到理由把它们分开。
圣大瓦西里在370年代写作时，用一串例子说了同样的话。在《论圣神》中他问道：是谁以文字教导我们要画十字圣号、要在祈祷时朝东、要祝福洗礼之水与傅膏之油、要以三次浸入施洗？他的回答是：这些是从使徒们未成文的教导中传到我们这里的；若把一切没有成文根据的东西都丢弃，就会伤及福音的要害。
圣经是成文的核心，不是竞争对手
这一切并没有贬低圣经。按正教的说法，圣经不是几种彼此争位的权威之一；它是整体的成文核心。圣传中别的一切都不可与之抵触，而其余的一切存在，都是为了承载它、守护它、打开它。福音书安放在祭台上。它被高举巡行、被奉香、被亲吻。没有哪条教会法规、哪项习俗受到这样的对待。
另一半图景是提前3:15。使徒在那里告诉提摩太，人在「上帝的家中，就是永生上帝的教会，真理的柱石和根基」当中当怎样行（和合本；英文 RSV 作「真理的柱石与保障」，钦定本作「真理的柱石与根基」）。那是一个建筑的意象：教会是把真理托举起来、使它被人看见的东西。这样读，圣经与教会就不是竞争者，而是同一份恩赐的两个面向：一部出自一个敬拜团体、至今仍在这个团体之内被诵读的书。
正因如此，正教从未发展出任何类似「可以颁布新教义的职权机构」的东西。按正教基督徒的理解，圣传没有增添的权力；它的全部主张就是「保住了」。787年第七次大公会议维护圣像时，所依据的论证不是有了什么新的洞见，而是这一做法与信仰一样古老，并且是从降生成人一事推出来的。
一个诚实的顾虑：传统会不会变成一张通行证？
这里有一个反驳，而且是个好反驳。如果教会可以诉诸未成文的使徒教导，那么还有什么能阻止一千年后随便什么东西被冠以这个名目引进来，并被宣布为古老？改革者们相信他们亲眼看见这种事发生过，他们那条原则正是为防止它再次发生而立的。提出这个问题的读者不是在为难人。他是在小心，而正教的答复最好是一个实实在在的答复。
按正教的说法，圣传不是增添的机制，而是辨认的检验，而且是一项严苛的检验。勒兰的圣文森434年在高卢写道，要持守那「在各处、在各时、为众人所信的」信仰；他把这条规则展开为普遍性、古老性与一致同意。凡不能同时展示这三者的教导，就没有证明自己是圣传，无论它多么久远、有谁替它张目。
正教也把圣传与地方习俗截然分开，而教父们谈到坏习俗时，比他们许多现代的仰慕者更为直率。一句与迦太基的圣基普里安相连的话说：没有真理的习俗，不过是年岁久远的谬误。各种做法来来去去：同一座城里的希腊堂区与俄罗斯堂区，在十来个看得见的地方各不相同，而双方都不认为信仰有什么受到威胁。
塞拉芬·罗斯神父是在新教家庭长大的美国归正者，他从内部对同一种危险发出告诫。在为圣帕伊西·韦利奇科夫斯基传记所写的导论中，他描述了那些照着未经省察的习俗而行的基督徒：凡传到他们手上的，他们一概吸收，却从不追问它从何而来。
他把这看作一种严重的、而非细小的危险，而他开的药方是回到源头——圣经与教父——而不是诉诸人们碰巧在做的事。这种直觉，离改革者们所凭借的那种并不遥远。两种说法的分歧在于：各自期望在哪里找到仍然完好的源头。
那些跟从未经启迪之习俗的人，他们本身是无辜的；他们不过是接受了「传下来」给他们的东西。
塞拉芬·罗斯神父，《福者帕伊西·韦利奇科夫斯基：〈慕善集〉背后的人》导论（阿拉斯加圣赫尔曼兄弟会，1994年本［初版1976年］）
两种说法真正分道之处
它们分道于一个问题：那个领受并辨认出圣经的教会，能否被信任为圣经的保管者与诠释者。「唯独圣经」的答复是：她最终不可被信任，因为她曾经犯错，也可能再犯错，因此经文必须居于她之上。正教的答复是：基督应许圣神要引导她进入一切真理，而这应许从未以她的圣职人员在某个世纪里表现良好为条件。
两种答复各有代价，双方也都知道。正教的立场要求人对一个每一层都满是罪人的可见团体抱以极大的信任，而正教徒自己给了世人充分的理由对此提出尖锐的问题。另一种立场则必须解释：为什么真诚的读者读同一部充足的经文，却在洗礼、主的晚餐与教会体制上得出互不相容的结论。四百年来，有思想的新教徒一直诚实地与这个难处搏斗。这两个难处都不是辩论上的得分点；它们各自都是真实的重量。
把差异明白说出来，它就不再吓人。正教并不认为圣经不充足，新教也不认为历史一文不值。分道之处在于教会本身的地位，其余的一切都由此而来。
一扇留着的门
这里所写的，无意终结任何对话。塞拉芬神父持守正教的传统信念：教会是一，她的奥秘是在她之内赐下的；他把这一点说得很明白，软化它是不诚实的。但他也坚决而反复地拒绝对正教会之外任何一个具体的人在上帝面前的处境下断语；他并且认为，当别人看不见正教时，有些过错离我们自己更近。
1980年11月，一位询问者问他，她是否还可以继续称自己的新教与天主教家人为基督徒；他在回信中转述了一个他说是出自季米特里·杜德科神父的说法：我们应当把非正教徒看作正教尚未向其显明的人，看作有可能成为正教徒的人。本堂宁愿以这句话作结，而不是以任何一场论证作结。
如果你读到这里仍不同意，我们照样欢迎你来参加高文的主日礼仪，也欢迎你把这份不同意一并带来。福音在教堂正中、面向会众朗声诵读，之后才有人就它说些什么。你可以亲眼看看正教徒实际是怎样对待他们的圣经的，再从那里作判断。
也许过错在我们：我们没有以一种他们能够明白的方式去活出并教导正教信仰。
塞拉芬·罗斯神父，1980年11月27日书信，载修士司祭达玛斯金，《塞拉芬·罗斯神父：生平与著作》（圣赫尔曼出版社，2003年），第84章