东正教会所说的看不见的世界是什么意思？
《尼西亚信经》开篇就宣认上帝是“有形无形万物”的创造者。第二个词不是装饰。东正教的教导认为，除了物质的宇宙之外，上帝还造了一个属灵的宇宙：天使，是没有身体的心灵，为服事和赞美祂而存在。希伯来书称他们是服役的灵，奉差遣去服事那将要承受救恩的人（希伯来书 1:14 在有声圣经中收听），福音书中，他们出现在领报时、受试探后的旷野，以及客西马尼园。
教会并不知道这一领域的一切，并且如实说明。大马士革的圣约翰在八世纪所著的《正统信仰精解》汇集了教父的教导，他说天使是受造的、有理性的、自由的，并凭恩典而不朽，在论及可见的受造物之前，先以一章论天使。圣像和赞美诗中所熟悉的九级天使，出自亚略巴古的丢尼修，被尊为教父们虔敬的传统，但并不是确定的教义。
其实际效果是一种特定的视野。东正教徒生活在一个大于可测量范围的世界里，但他并不是住在一座闹鬼的房子里。在每一场圣礼仪中都谈到天使的教会（见圣礼仪），也坚持说，大多数挣扎是平常的：骄傲、愤怒、懒惰、恐惧。看不见的世界是真实的，但它不是基督徒生活的主题。基督才是。
魔鬼从哪里来？
东正教关于魔鬼的教导，始于一个强烈的否定性主张：没有任何东西本性是恶的。上帝所造的一切都是好的，包括每一位天使，而魔鬼是运用自己的自由拒绝了祂的天使。大马士革的圣约翰说，他们的堕落是意志的问题，而不是本性的问题，而且既已堕落，就无法因任何心意的改变而被恢复。教会传统对这发生在何时持保留态度，因为圣经只给了一些片段，例如基督的话：“我曾看见撒旦从天上坠落，像闪电一样”（路加福音 10:18 在有声圣经中收听），以及启示录中天上争战的异象（12:7-9）。
由此有两个结论。第一，魔鬼是受造物，不是一个对立的神。东正教从不接受善恶是同等权势的二元论。撒旦是真实而怀有敌意的，但是有限的，约伯记（第1、2章）表明，没有许可他就不能行动。第二，魔鬼并非无所不知。据教父们，尤其是归于亚他那修的《圣安东尼传》，他们不能读出人心，也不知道将来，主要靠暗示来工作：植入一个念头、放大一种欲望、低声说出恐惧。
因此苦修作者把试探描述为一个始于念头、只有在被欢迎时才变得危险的过程。他们也拒绝把每一个罪都归咎于魔鬼：我们自己的情欲解释了大多数的失败，责任仍在人自己身上。
关于加大拉人的福音显明了什么？
在俄罗斯传统中，五旬节后第23个主日的福音是路加福音 8:26-39 在有声圣经中收听，即医治格拉森人地方那人的事，在马太福音 8:28 中称为加大拉人。一个人赤身住在坟墓间，凶暴到锁链也锁不住他。当基督问他的名字时，回答是“群”，因为有许多鬼进了他。它们恳求不要被打发到无底坑里去，获准进入一群猪，那群猪便冲下山崖，掉进湖里。后来人们发现那人穿着衣服，神志清醒，坐在耶稣脚前。
讲道者通常提出三点。第一，鬼立刻认出基督是至高上帝的儿子，却并不悔改：知道上帝并不等于爱祂。第二，基督拥有全然的权柄，鬼必须请求许可。第三，得医治的人想留在耶稣身边，却被打发回家，去讲述上帝为他所做的事。城里的人请耶稣离开，因为失去猪群使他们感到的惊恐，超过了一个人被治愈所带给他们的喜悦。讲道者指出，这是更安静的属灵危险：不是被附，而是宁要舒适而不要基督。
东正教的实践中，属灵争战是什么？
圣保罗的话是整个主题的根源：我们并不是与属血气的争战，而是与执政的、掌权的、邪恶的属灵势力争战（以弗所书 6:12 在有声圣经中收听）。在同一章中，他列出了武器，没有一件是奇异的：真理、公义、信德、上帝的话、祈祷。圣彼得同样说，要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼如吼叫的狮子走来走去（彼得前书 5:8 在有声圣经中收听）。“谨守”是关键词。基督徒对看不见的敌人的回应是稳定的专注，而不是躁动。
在实践中，东正教的属灵争战看上去相当不起眼。它意味着早晚祈祷，常常伴以耶稣祷文；遵守斋戒，训练意志说不（见基督徒为何斋戒）；经常告解和领圣体；阅读圣经；并尽早拒绝导向罪的念头。雅各用两个简短的句子给出了公式：顺服上帝，抵挡魔鬼，魔鬼就会逃跑（雅各书 4:7 在有声圣经中收听）。
对初学者而言，第一步只是学会定期祈祷，堂区的文章如何作为东正教徒祈祷是个好的起点。许多教父还补充说，谦卑的人是最少被魔鬼搅扰的，因为骄傲才是给它们立足之地的东西。这把本主题与东正教中的谦卑联系起来，谦卑是传统所知道的最好的保护。
驱魔祷文和“otchitka”是教会生活的一部分吗？
是的，但其形式比电影所暗示的要克制得多。东正教的洗礼礼仪以向受洗者诵读的驱魔祷文开始，并三次询问受洗者是否弃绝撒旦（见东正教洗礼中会发生什么）。在这个意义上，每位东正教徒都经历过一个应对看不见的敌人的礼仪，那是安静地、顺理成章地进行的。
礼仪书中也包含为受污秽之灵搅扰的人所作的祷文，包括归于大圣巴西略的祷文。在俄罗斯和斯拉夫的堂区生活中，司祭可以为请求的人诵读这样的祷文；这一做法称为 otchitka（驱邪祷文）。这是一种牧灵服务，不是表演，在教堂中或私下进行，通常在告解和领圣体之后，没有人群，也没有摄像机。许多司祭对做这件事十分迟疑，因为祈祷不是魔法，而且困扰的原因往往并不是魔鬼。
这种克制是有意的。疾病、悲伤、抑郁和创伤可能看上去令人惊恐，却仍然只是需要医生和一位善良朋友的普通人间苦难。建议是除了祈祷之外也寻求医疗帮助，并在假定是属灵原因之前先请教自己的司祭。
教会为什么警告人不要着迷和迷惑？
传统担心两种相反的错误。一种是否认看不见的世界，仿佛只有可测量的事物存在。另一种是对魔鬼如此着迷，以致心思转向它们而不是基督。毫无批判地接受这类经验的结果，称为 prelest（迷惑(prelest)，即属灵的迷惑），在关于属灵欺骗的文章中有详细的讨论。
出于同样的缘故，教会对灵恩的主张、显现和私人启示持谨慎态度。使徒约翰告诉信徒要试验那些灵（约翰一书 4:1 在有声圣经中收听），教父文献中有大量关于如何试验的论述；关于东正教如何把这一问题与灵恩经验相比较，请见辨别诸灵。试验的标准相当明白：这一经验产生的是谦卑还是骄傲，平安还是躁动，是顺服圣经和教会还是脱离它们？司祭或有经验的属灵神父是通常的保障；没有人被期望独自应对不寻常的经验。
普通基督徒应如何在一个有看不见权势的世界里生活？
传统的核心安慰是，信徒并没有被撇下独自一人。据信每位基督徒都有一位守护天使，按教会的教导是在洗礼时所赐，教会每天为这一保护祈祷；见东正教关于守护天使的教导。教会更大的保护是基督自己，祂临在于圣事之中。诗篇说，耶和华的使者在敬畏祂的人四围安营（诗篇 33:8 在有声圣经中收听），这一节在礼仪中按七十士译本的编号歌唱。
因此，适当的态度是平静。画十字圣号；保持一条祈祷规则，哪怕很短；去告解；领圣体；祝福家宅；不要阅读或涉足神秘术、算命或招魂，教会禁止这些，恰恰因为它们邀请的正是它们声称要探究的东西。如果发生了令人害怕的事，请告诉司祭而不是朋友，如果有任何生病的迹象，请去看医生。然后回到日常的职责。若想听教会在礼拜中如何谈论这些事，请见教会日历；经文可在有声圣经中收听。天使在伯利恒所说的话“不要惧怕”，仍是教会对那些遇见看不见之事的人通常所说的话。
