Τι συνέβη στην Εκκλησία το 1917 και το 1918;
Τον Αύγουστο του 1917, λίγο μετά την πτώση του τσάρου, η Ρωσική Εκκλησία συγκάλεσε μια μεγάλη Τοπική Σύνοδο στον καθεδρικό ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου στη Μόσχα. Ήταν η πρώτη τέτοια σύνοδος μετά από περισσότερους από δύο αιώνες, και αποκατέστησε το πατριαρχείο, που είχε καταργήσει ο Μέγας Πέτρος υπέρ μιας συνόδου. Τον Νοέμβριο του 1917 η σύνοδος επέλεξε ως Πατριάρχη τον Μητροπολίτη Μόσχας Τύχωνα, από τρεις υποψηφίους με κλήρο. Οι Μπολσεβίκοι είχαν καταλάβει την εξουσία λίγες ημέρες νωρίτερα. Η Εκκλησία μπήκε έτσι στη σοβιετική εποχή με νέο καταστατικό και με έναν ηγέτη που είχε υπηρετήσει επί χρόνια ως επίσκοπος στη Βόρεια Αμερική (δείτε τον άγιο Τύχωνα, Πατριάρχη Μόσχας).
Στις αρχές του 1918 η νέα κυβέρνηση εξέδωσε διάταγμα που διαχώριζε την Εκκλησία από το κράτος και το σχολείο. Αφαίρεσε τη νομική υπόσταση και τα δικαιώματα περιουσίας της Εκκλησίας, έτσι ώστε οι ενορίες δεν μπορούσαν πια να έχουν στην κυριότητά τους τα κτίριά τους και μπορούσαν να τα χρησιμοποιούν μόνο με παραχώρηση από το κράτος. Η θρησκευτική διδασκαλία των παιδιών στα σχολεία απαγορεύτηκε, και η Εκκλησία έχασε τα φιλανθρωπικά και εκπαιδευτικά ιδρύματά της. Ο Πατριάρχης Τύχων διαμαρτυρήθηκε δημόσια, και η Εκκλησία άρχισε να βιώνει την πρώτη βία της επανάστασης και του εμφυλίου πολέμου.
Η νέα τάξη έβλεπε τη θρησκεία ως προκατάληψη που έπρεπε να εξαλειφθεί. Τα λόγια του ίδιου του Χριστού για τον διωγμό χάριν της δικαιοσύνης (Ματθαίος 5:10 ακούστε στην ηχητική Βίβλο) απέκτησαν κυριολεκτικό νόημα για πολλούς πιστούς αυτά τα χρόνια.
Πόσο σφοδρός ήταν ο διωγμός τη δεκαετία του 1920 και του 1930;
Ήταν σφοδρός, και ήρθε σε κύματα. Το 1922 το κράτος άρχισε να κατάσχει τα εκκλησιαστικά πολύτιμα, επίσημα για την ανακούφιση από τον λιμό, και η αντίσταση οδήγησε σε δίκες και εκτελέσεις. Την ίδια χρονιά η μυστική αστυνομία στήριξε μια ομάδα κληρικών που ονομάστηκαν Ανανεωτές ή Ζώσα Εκκλησία, που αποσπάστηκαν από τον Τύχωνα και έλαβαν επίσημη εύνοια· το σχίσμα διήρκεσε ως τα μέσα της δεκαετίας του 1940. Ο ίδιος ο Τύχων τέθηκε σε κατ' οίκον περιορισμό στη Μονή Ντονσκόι από το 1922 ως το 1923, και πέθανε στις 7 Απριλίου 1925. Οι αρχές εμπόδισαν τότε την εκλογή διαδόχου.
Ο ηγέτης που έμεινε, ο Μητροπολίτης Σέργιος (Στραγκορόντσκι), εξέδωσε το 1927 δήλωση που αναγνώριζε την εξουσία του σοβιετικού κράτους και δεσμευόταν στην πίστη της Εκκλησίας. Πολλοί πιστοί το είδαν ως αναγκαίο βήμα για να μένουν ανοιχτές οι ενορίες, και άλλοι ως προδοσία. Η διαφωνία διέσπασε την Εκκλησία: όσοι απέρριψαν τη δήλωση σχημάτισαν αυτό που ονομάζεται Κατακομβική Εκκλησία, και η Ρωσική Εκκλησία Εκτός Ρωσίας την απέρριψε επίσης. Το επιχείρημα αφορά το πόσο μπορεί η Εκκλησία να συνεργάζεται με ένα άδικο κράτος, και υπάρχουν απόηχοι στα λόγια των αποστόλων ότι πρέπει να πειθαρχούμε στον Θεό μάλλον παρά στους ανθρώπους (Πράξεις 5:29 ακούστε στην ηχητική Βίβλο) δίπλα στην παρότρυνση του Παύλου να σεβόμαστε την εξουσία (Ρωμαίους 13:1 ακούστε στην ηχητική Βίβλο).
Ο Μεγάλος Τρόμος του 1937-38 ήταν το αποκορύφωμα. Οι ιστορικοί διαφέρουν ως προς τους αριθμούς, που είναι δύσκολο να τεκμηριωθούν, αλλά φτάνουν σε πολλές δεκάδες χιλιάδες κληρικούς, μοναχούς, μοναχές και λαϊκούς πιστούς που εκτελέστηκαν ή στάλθηκαν σε στρατόπεδα. Ως το 1939 η Εκκλησία είχε σχεδόν καταστραφεί: ελάχιστοι επίσκοποι παρέμεναν ελεύθεροι, και ο αριθμός των ναών που λειτουργούσαν είχε πέσει το πολύ σε λίγες εκατοντάδες. Όσοι σκοτώθηκαν ή φυλακίστηκαν για την πίστη θυμούνται ως νεομάρτυρες και ομολογητές (δείτε τους νεομάρτυρες και ομολογητές της Ρωσίας). Τα λόγια της Αποκάλυψης προς τους πιστούς μέχρι θανάτου (Αποκάλυψη 2:10 ακούστε στην ηχητική Βίβλο) παρατίθενται συχνά στη μνήμη τους.
Γιατί άλλαξε πορεία ο Στάλιν το 1943;
Μετά τη γερμανική εισβολή του Ιουνίου 1941, το κράτος στράφηκε σε κάθε πηγή πατριωτισμού, και η Εκκλησία ανταποκρίθηκε στο κάλεσμα, με τον Μητροπολίτη Σέργιο να υποστηρίζει δημόσια την πολεμική προσπάθεια. Στις περιοχές που κατείχαν οι Γερμανοί πολλοί ναοί άνοιξαν ξανά, και η σοβιετική κυβέρνηση είδε πλεονεκτήματα στο να μην αφήσει το πεδίο στους κατακτητές. Στις 4 Σεπτεμβρίου 1943, ο Στάλιν δέχθηκε τους Μητροπολίτες Σέργιο, Αλέξιο και Νικόλαο, και στις 8 Σεπτεμβρίου μια σύνοδος επισκόπων εξέλεξε τον Σέργιο Πατριάρχη Μόσχας και πάσης Ρωσίας.
Η διευθέτηση ήταν παραχώρηση με όρους. Το κράτος ίδρυσε ένα Συμβούλιο για τις Υποθέσεις της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας για να εποπτεύει την Εκκλησία, και τοπικοί επίτροποι επέβαλλαν την καταγραφή των ενοριών και των κληρικών. Επιτράπηκε η επαναλειτουργία ναών, επιτράπηκαν σεμινάρια και λίγα μοναστήρια, και το σχίσμα των Ανανεωτών διαλύθηκε. Η Εκκλησία μπορούσε να δρα δημόσια, αλλά εντός ορίων που έθετε το κράτος και όχι μέσω εκπαίδευσης νεολαίας, εκδόσεων ή φιλανθρωπίας. Μερικοί μελετητές το αποκαλούν πραγματιστική συμφωνία και άλλοι ελεγχόμενη χρήση της Εκκλησίας, και τα δύο ήταν αληθινά.
Μεταξύ 1945 και των τελών της δεκαετίας του 1950 ο αριθμός των ναών που λειτουργούσαν ανήλθε σε περίπου 22.000-25.000 κατά διαφορετικές εκτιμήσεις, με γύρω στους 33.000 ιερείς. Σε όλο αυτό το διάστημα η Εκκλησία κράτησε ζωντανή τη λειτουργική της ζωή (δείτε τη Θεία Λειτουργία).
Ποια ήταν η εκστρατεία του Χρουστσόφ;
Το 1958-64 το κράτος επέστρεψε στην αντιθρησκευτική πίεση. Ναοί έκλεισαν μαζικά: ο αριθμός έπεσε από περίπου 22.000 σε 7.000 με 8.000 ως τα μέσα της δεκαετίας του 1960 κατά διαφορετικές πηγές, και ο αριθμός των μοναστηριών που λειτουργούσαν έπεσε κάτω από είκοσι. Τα σεμινάρια μειώθηκαν και η αντιθρησκευτική προπαγάνδα εντάθηκε· η σταδιοδρομία και η μόρφωση ενός πιστού μπορούσε να πληγεί.
Το Συμβούλιο για τις Υποθέσεις της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας έγινε πιο ελεγκτικό όργανο, και το 1965 συγχωνεύθηκε με το συμβούλιο για τις άλλες θρησκείες στο Συμβούλιο Θρησκευτικών Υποθέσεων, που απέκτησε νομικές εποπτικές εξουσίες το 1975. Οι τοπικοί επίτροποί του είχαν εξουσία πάνω στην καταγραφή των ιερέων, το άνοιγμα ναών και την έγκριση των αξιωματούχων της ενορίας. Ένας ιερέας που δυσαρεστούσε έναν επίτροπο μπορούσε να διαγραφεί από το μητρώο, πράγμα που σήμαινε ότι δεν μπορούσε πια να λειτουργεί. Το σύστημα μετέτρεψε την καθημερινή ζωή της Εκκλησίας σε διαπραγμάτευση με έναν αξιωματούχο.
Τα επόμενα χρόνια οι πιστοί κράτησαν την πίστη υπό συνθήκες πίεσης. Πολλές γιαγιάδες έφερναν τα παιδιά να βαπτιστούν, συχνά διακριτικά, και οι οικογένειες κρατούσαν εικόνες στο σπίτι. Οι αριθμοί είναι δύσκολο να τεκμηριωθούν, αλλά η Εκκλησία δεν εξαφανίστηκε.
Πώς κράτησαν οι άνθρωποι την πίστη στην παρανομία;
Η πίστη κρατήθηκε ζωντανή από ανθρώπους που ήταν συχνά αόρατοι στις αρχές και άγνωστοι στους ιστορικούς. Τα βαπτίσματα και οι κηδείες, που το κράτος δεν μπορούσε να εμποδίσει, παρέμειναν συχνό σημείο επαφής. Πολλοί παρακολουθούσαν τις μεγάλες εορτές, ιδίως το Πάσχα, σε ναούς γεμάτους κόσμο. Προσευχητάρια, εικόνες και αντίγραφα των Ευαγγελίων περνούσαν από οικογένεια σε οικογένεια. Μερικοί κληρικοί της Κατακομβικής Εκκλησίας λειτουργούσαν κρυφά.
Υπήρχε και μια πιο δημόσια μαρτυρία. Μερικοί ιερείς και λαϊκοί έγραψαν ανοιχτές επιστολές διαμαρτυρόμενοι για τα κλεισίματα και φυλακίστηκαν γι' αυτό. Άλλοι δέχθηκαν τους συμβιβασμούς της εγγεγραμμένης Εκκλησίας και προσπάθησαν να υπηρετήσουν τους πιστούς εντός των ορίων. Είναι σημαντικό να μη μετράμε τον καθένα με το μέτρο των μαρτύρων. Η Εκκλησία θυμάται πολλά είδη πιστότητας, και η κρίση κάθε ατόμου ανήκει στον Θεό.
Όπου η Εκκλησία έμενε ανοιχτή, η λατρεία ήταν ο πυρήνας της επιβίωσής της. Οι ύμνοι και τα αναγνώσματα της λειτουργίας μετέφεραν την πίστη, και για πολλούς το Ευαγγέλιο που άκουγαν στον ναό ήταν η μόνη Γραφή που είχαν. Σήμερα τα ίδια Ευαγγέλια μπορούν να ακουστούν στην Ηχητική Βίβλο, συμπεριλαμβανομένου του κατά Ιωάννην Ευαγγελίου, όπου ο Χριστός υπόσχεται μαζί θλίψη και νίκη (Ιωάννης 16:33 ακούστε στην ηχητική Βίβλο), κείμενο που παρηγόρησε πολλούς αυτά τα χρόνια.
Τι άλλαξε από το 1988 και πώς είναι η Εκκλησία σήμερα;
Το 1988 συμπληρώθηκαν χίλια χρόνια από το βάπτισμα της Ρως υπό τον Πρίγκιπα Βλαδίμηρο, και το κράτος, στην εποχή των μεταρρυθμίσεων του Γκορμπατσόφ, επέτρεψε δημόσιους εορτασμούς. Εκείνη τη στιγμή η Σοβιετική Ένωση είχε περίπου 6.900 ναούς που λειτουργούσαν και λιγότερα από είκοσι πέντε μοναστήρια. Η χιλιετηρίδα άνοιξε μια ταχεία αλλαγή: το 1988-90 άρχισαν να επιστρέφονται ναοί και μοναστήρια στην Εκκλησία, και η θρησκευτική εκπαίδευση και η φιλανθρωπία έγιναν ξανά νόμιμες. Ο νόμος του 1990 για την ελευθερία συνείδησης το επιβεβαίωσε. Το 1989 ο Πατριάρχης Τύχων ανακηρύχθηκε ομολογητής, και τον Φεβρουάριο του 1992 βρέθηκαν τα λείψανά του στη Μονή Ντονσκόι.
Η κλίμακα της αναγέννησης μετά το 1991 είναι ασυνήθιστη στη σύγχρονη ιστορία. Σύμφωνα με στοιχεία που δίνει ένα πρότυπο έργο αναφοράς, περίπου 15.000 ναοί άνοιξαν ξανά ή χτίστηκαν επί πατριαρχίας Αλεξίου Β΄ (1990-2008). Τα επίσημα στατιστικά του Πατριαρχείου Μόσχας για το 2016 καταγράφουν περίπου 34.800 ενορίες και πάνω από 900 μοναστήρια. Πρόκειται για αριθμούς που αναφέρει η Εκκλησία, και η συμμετοχή είναι πολύ μικρότερη από το ονομαστικό μέλος, αλλά η αντίθεση με το 1939 είναι εντυπωσιακή. Πολλά αποκατεστημένα μοναστήρια δέχονται τώρα επισκέπτες (δείτε τι να περιμένετε σε ένα ορθόδοξο προσκύνημα). Το 2000 οι επίσκοποι ανακήρυξαν τους νεομάρτυρες σε μεγάλη κλίμακα.
Η αναγέννηση έφερε τις δικές της δυσκολίες, μεταξύ αυτών η σχέση με το κράτος, η ονομαστική πίστη πολλών και άλυτα ερωτήματα για το σοβιετικό παρελθόν. Για ένα προγενέστερο κεφάλαιο της εκκλησιαστικής ιστορίας δείτε τι ήταν οι οικουμενικές σύνοδοι, και το εκκλησιαστικό ημερολόγιο απαριθμεί τις μνήμες των νεομαρτύρων. Το κύριο δίδαγμα είναι ότι η Εκκλησία επιβίωσε του διωγμού χωρίς τη στήριξη κανενός κράτους, ότι πολλά άτομα έδειξαν θάρρος και ότι η πλήρης ιστορία μελετάται ακόμη.
