Que s’est-il passé pour l’Église en 1917 et 1918 ?
En août 1917, peu après la chute du tsar, l’Église russe tint un grand Concile local dans la cathédrale de la Dormition à Moscou. C’était le premier concile de ce genre depuis plus de deux siècles, et il rétablit le patriarcat, que Pierre le Grand avait aboli au profit d’un synode. En novembre 1917, le concile choisit comme patriarche le métropolite Tikhon de Moscou, tiré au sort parmi trois candidats. Les bolcheviks avaient pris le pouvoir quelques jours plus tôt. L’Église entrait ainsi dans l’ère soviétique avec une nouvelle constitution et un chef qui avait exercé pendant des années comme évêque en Amérique du Nord (voir saint Tikhon, patriarche de Moscou).
Début 1918, le nouveau gouvernement publia un décret séparant l’Église de l’État et de l’école. Il retira à l’Église son statut juridique et ses droits de propriété, si bien que les paroisses ne pouvaient plus posséder leurs bâtiments et ne pouvaient les utiliser qu’en prêt de l’État. L’enseignement religieux des enfants à l’école fut interdit, et l’Église perdit ses institutions de charité et d’enseignement. Le patriarche Tikhon protesta publiquement, et l’Église commença à connaître les premières violences de la révolution et de la guerre civile.
Le nouvel ordre voyait dans la religion un préjugé à extirper. Les paroles mêmes du Christ sur ceux qui sont persécutés pour la justice (Matthieu 5, 10 écouter dans la Bible audio) prirent un sens littéral pour beaucoup de croyants en ces années.
Quelle fut la gravité de la persécution dans les années 1920 et 1930 ?
Elle fut grave, et elle vint par vagues. En 1922, l’État commença à confisquer les objets de valeur de l’Église, officiellement pour secourir la famine, et la résistance conduisit à des procès et à des exécutions. La même année, la police secrète soutint un groupe de clercs appelés rénovationnistes, ou Église vivante, qui rompirent avec Tikhon et reçurent la faveur officielle ; le schisme dura jusqu’au milieu des années 1940. Tikhon lui-même fut tenu en résidence surveillée au monastère Donskoï de 1922 à 1923, et mourut le 7 avril 1925. Les autorités empêchèrent alors l’élection d’un successeur.
Le chef qui resta, le métropolite Serge (Stragorodski), publia en 1927 une déclaration reconnaissant l’autorité de l’État soviétique et promettant la loyauté de l’Église. Beaucoup de fidèles y virent une étape nécessaire pour garder les paroisses ouvertes, d’autres une trahison. Le désaccord divisa l’Église : ceux qui rejetèrent la déclaration formèrent ce que l’on appelle l’Église des catacombes, et l’Église russe hors frontières la refusa aussi. Le débat touche à la mesure dans laquelle l’Église peut coopérer avec un État injuste, et l’on y entend l’écho de la parole des apôtres, qu’il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes (Actes 5, 29 écouter dans la Bible audio), mise en regard de l’appel de Paul à respecter l’autorité (Romains 13, 1 écouter dans la Bible audio).
La Grande Terreur de 1937-1938 en fut le point culminant. Les historiens divergent sur les chiffres, difficiles à établir, mais ils atteignent plusieurs dizaines de milliers de clercs, de moines, de moniales et de fidèles laïcs fusillés ou envoyés dans les camps. En 1939, l’Église était presque détruite : seuls quelques évêques restaient en liberté, et le nombre d’églises en activité était tombé à quelques centaines au plus. Ceux qui furent tués ou emprisonnés pour la foi sont mémorisés comme les nouveaux martyrs et confesseurs (voir les nouveaux martyrs et confesseurs de Russie). Les paroles de l’Apocalypse aux fidèles jusqu’à la mort (Apocalypse 2, 10 écouter dans la Bible audio) sont souvent citées en leur mémoire.
Pourquoi Staline changea-t-il de cap en 1943 ?
Après l’invasion allemande de juin 1941, l’État se tourna vers toutes les sources de patriotisme, et l’Église répondit à l’appel, le métropolite Serge soutenant publiquement l’effort de guerre. Dans les régions occupées par les Allemands, beaucoup d’églises furent rouvertes, et le gouvernement soviétique vit des avantages à ne pas laisser le terrain aux occupants. Le 4 septembre 1943, Staline reçut les métropolites Serge, Alexis et Nicolas, et le 8 septembre un concile d’évêques élut Serge patriarche de Moscou et de toute la Russie.
L’arrangement était une concession assortie de conditions. L’État mit en place un Conseil des affaires de l’Église orthodoxe russe pour superviser l’Église, et des commissaires locaux imposèrent l’enregistrement des paroisses et du clergé. Les églises purent rouvrir, des séminaires et quelques monastères furent autorisés, et le schisme rénovationniste fut dissous. L’Église pouvait agir publiquement, mais dans les limites fixées par l’État, et non par l’éducation de la jeunesse, l’édition ou la charité. Certains historiens y voient un marché pragmatique et d’autres un usage contrôlé de l’Église ; les deux étaient vrais.
Entre 1945 et la fin des années 1950, le nombre d’églises en activité monta à environ 22 000-25 000 selon les estimations, avec environ 33 000 prêtres. Tout au long de cette période, l’Église maintint sa vie liturgique (voir la Divine Liturgie).
Quelle fut la campagne de Khrouchtchev ?
En 1958-1964, l’État revint à la pression antireligieuse. Les églises furent fermées en grand nombre : leur nombre passa d’environ 22 000 à entre 7 000 et 8 000 au milieu des années 1960 selon les sources, et le nombre de monastères en activité tomba à moins de vingt. Les séminaires furent réduits et la propagande antireligieuse accrue ; la carrière et les études d’un croyant pouvaient en souffrir.
Le Conseil des affaires de l’Église orthodoxe russe devint un organe plus contrôlant, et en 1965 il fut fusionné avec le conseil des autres cultes pour former le Conseil des affaires religieuses, qui obtint en 1975 des pouvoirs légaux de supervision. Ses commissaires locaux avaient autorité sur l’enregistrement des prêtres, l’ouverture des églises et l’approbation des responsables de paroisse. Un prêtre qui déplaisait à un commissaire pouvait être radié, ce qui signifiait qu’il ne pouvait plus servir. Le système transformait la vie quotidienne de l’Église en négociation avec un fonctionnaire.
Dans les années qui suivirent, les croyants gardèrent la foi sous la pression. Beaucoup de grands-mères amenaient des enfants se faire baptiser, souvent discrètement, et les familles gardaient des icônes chez elles. Les chiffres sont difficiles à établir, mais l’Église n’a pas disparu.
Comment les gens ont-ils gardé la foi dans la clandestinité ?
La foi fut maintenue vivante par des gens souvent invisibles aux autorités et inconnus des historiens. Les baptêmes et les funérailles, que l’État ne pouvait empêcher, restèrent un point de contact fréquent. Beaucoup de gens assistaient aux grandes fêtes, surtout à Pâques, dans des églises bondées. Livres de prières, icônes et exemplaires de l’Évangile circulaient entre les familles. Certains clercs de l’Église des catacombes servaient en secret.
Il y eut aussi un témoignage plus public. Certains prêtres et laïcs écrivirent des lettres ouvertes protestant contre les fermetures et furent emprisonnés pour cela. D’autres acceptèrent les compromis de l’Église enregistrée et tentèrent de servir les fidèles dans ces limites. Il importe de ne pas mesurer tout le monde à l’aune des martyrs. L’Église fait mémoire de bien des formes de fidélité, et le jugement de chaque individu appartient à Dieu.
Là où l’Église resta ouverte, le culte fut le cœur de sa survie. Les hymnes et les lectures de la liturgie portaient la foi, et pour beaucoup l’Évangile entendu à l’église était la seule Écriture qu’ils avaient. Aujourd’hui, les mêmes Évangiles peuvent être entendus dans la Bible audio, y compris l’Évangile de Jean, où le Christ promet ensemble la tribulation et la victoire (Jean 16, 33 écouter dans la Bible audio), un texte qui consola beaucoup de gens en ces années.
Qu’est-ce qui a changé à partir de 1988, et comment est l’Église aujourd’hui ?
L’année 1988 marqua les mille ans du baptême de la Rus’ sous le prince Vladimir, et l’État, à l’époque des réformes de Gorbatchev, autorisa des célébrations publiques. À ce moment-là, l’Union soviétique comptait environ 6 900 églises en activité et moins de vingt-cinq monastères. Le millénaire ouvrit un changement rapide : en 1988-1990, des églises et des monastères commencèrent à être rendus à l’Église, et l’enseignement religieux et la charité redevinrent légaux. La loi de 1990 sur la liberté de conscience le confirma. En 1989, le patriarche Tikhon fut glorifié comme confesseur, et en février 1992 ses reliques furent retrouvées au monastère Donskoï.
L’ampleur du renouveau après 1991 est inhabituelle dans l’histoire moderne. Selon les chiffres donnés dans un ouvrage de référence courant, environ 15 000 églises furent rouvertes ou construites durant le patriarcat d’Alexis II (1990-2008). Les statistiques officielles du Patriarcat de Moscou pour 2016 recensent environ 34 800 paroisses et plus de 900 monastères. Ce sont des chiffres rapportés par l’Église, et la fréquentation est bien inférieure à l’appartenance nominale, mais le contraste avec 1939 est frappant. De nombreux monastères restaurés accueillent maintenant des visiteurs (voir à quoi s’attendre lors d’un pèlerinage orthodoxe). En 2000, les évêques glorifièrent les nouveaux martyrs à grande échelle.
Le renouveau a apporté ses propres difficultés, dont le rapport à l’État, la foi seulement nominale de beaucoup et des questions non résolues sur le passé soviétique. Pour un chapitre plus ancien de l’histoire de l’Église, voir ce que furent les conciles œcuméniques, et le calendrier de l’Église indique les commémorations des nouveaux martyrs. La leçon principale est que l’Église a survécu à la persécution sans le soutien d’aucun gouvernement, que beaucoup d’individus ont montré du courage, et que l’histoire complète est encore étudiée.
