Apa yang berlaku kepada Gereja pada 1917 dan 1918?
Pada Ogos 1917, tidak lama selepas kejatuhan tsar, Gereja Rusia mengadakan Konsili Setempat yang besar di Katedral Dormition, Moscow. Ia konsili pertama sedemikian dalam lebih dua abad, dan ia memulihkan patriarkat, yang telah dimansuhkan Peter Agung dan digantikan dengan sinod. Pada November 1917 konsili memilih Metropolitan Tikhon dari Moscow, yang diundi daripada tiga calon, sebagai Patriark. Kaum Bolshevik telah mengambil alih kuasa beberapa hari sebelumnya. Gereja dengan itu memasuki era Soviet dengan perlembagaan baharu dan seorang pemimpin yang telah bertahun-tahun menjadi uskup di Amerika Utara (lihat St Tikhon, Patriark Moscow).
Pada awal 1918 kerajaan baharu mengeluarkan dekri yang memisahkan gereja daripada negara dan sekolah. Ia menghapuskan taraf undang-undang dan hak harta Gereja, sehingga paroki tidak lagi dapat memiliki bangunan mereka dan hanya boleh menggunakannya secara pinjaman daripada negara. Pengajaran agama kepada kanak-kanak di sekolah diharamkan, dan Gereja kehilangan institusi amal dan pendidikannya. Patriark Tikhon membantah secara terbuka, dan Gereja mula mengalami keganasan pertama revolusi dan perang saudara.
Tatanan baharu itu memandang agama sebagai prasangka yang harus disingkirkan. Kata-kata Kristus sendiri tentang dianiaya kerana kebenaran (Matius 5:10 dengar dalam Alkitab audio) mengambil makna harfiah bagi ramai orang percaya pada tahun-tahun ini.
Seteruk mana penganiayaan pada 1920-an dan 1930-an?
Ia teruk, dan datang dalam gelombang. Pada 1922 negara mula merampas barang berharga gereja, secara rasmi untuk meringankan kebuluran, dan penentangan membawa kepada perbicaraan dan hukuman mati. Pada tahun yang sama polis rahsia menyokong sekumpulan klerus yang dipanggil Renovasionis, atau Gereja Hidup, yang berpisah daripada Tikhon dan menerima perkenan rasmi; perpecahan itu berlangsung hingga pertengahan 1940-an. Tikhon sendiri dikenakan tahanan rumah di Biara Donskoy dari 1922 hingga 1923, dan wafat pada 7 April 1925. Pihak berkuasa kemudian menghalang pemilihan pengganti.
Pemimpin yang tinggal, Metropolitan Sergius (Stragorodsky), mengeluarkan satu deklarasi pada 1927 yang menerima kuasa negara Soviet dan berikrar kesetiaan Gereja. Ramai orang percaya melihat ini sebagai langkah perlu untuk memastikan paroki terus dibuka, dan yang lain menganggapnya pengkhianatan. Perselisihan itu memecahkan Gereja: mereka yang menolak deklarasi itu membentuk apa yang dipanggil Gereja Katakombe, dan Gereja Rusia di Luar Rusia juga menolaknya. Hujah itu melibatkan sejauh mana Gereja boleh bekerjasama dengan negara yang tidak adil, dan ada gema dalam kata-kata para rasul bahawa kita mesti mentaati Tuhan dan bukan manusia (Kisah Para Rasul 5:29 dengar dalam Alkitab audio) bersebelahan seruan Paulus untuk menghormati penguasa (Roma 13:1 dengar dalam Alkitab audio).
Keganasan Besar 1937-38 ialah kemuncaknya. Sejarawan berbeza pendapat tentang angkanya, yang sukar ditentukan, tetapi ia mencecah berpuluh-puluh ribu klerus, rahib, biarawati dan orang percaya awam yang ditembak atau dihantar ke kem. Menjelang 1939 Gereja hampir musnah: hanya segelintir uskup kekal bebas, dan bilangan gereja yang berfungsi merosot kepada paling banyak beberapa ratus. Mereka yang dibunuh atau dipenjarakan demi iman diingati sebagai syuhada baharu dan pengaku iman (lihat syuhada baharu dan pengaku iman Rusia). Kata-kata Kitab Wahyu kepada orang setia hingga mati (Wahyu 2:10 dengar dalam Alkitab audio) sering dipetik untuk mengenang mereka.
Mengapa Stalin mengubah haluan pada 1943?
Selepas pencerobohan Jerman pada Jun 1941, negara beralih kepada setiap sumber patriotisme, dan Gereja menjawab seruan itu, dengan Metropolitan Sergius menyokong usaha perang secara terbuka. Di kawasan yang diduduki Jerman, banyak gereja dibuka semula, dan kerajaan Soviet melihat kelebihan dalam tidak meninggalkan medan itu kepada penjajah. Pada 4 September 1943, Stalin menerima Metropolitan Sergius, Alexy dan Nikolai, dan pada 8 September konsili uskup memilih Sergius sebagai Patriark Moscow dan seluruh Rusia.
Pengaturan itu ialah konsesi bersyarat. Negara menubuhkan Majlis Hal Ehwal Gereja Ortodoks Rusia untuk menyelia Gereja, dan pesuruhjaya tempatan menguatkuasakan pendaftaran paroki dan klerus. Gereja dibenarkan dibuka semula, seminari dan beberapa biara dibenarkan, dan perpecahan Renovasionis dibubarkan. Gereja boleh bertindak secara terbuka, tetapi dalam had yang ditetapkan negara dan bukan melalui pendidikan belia, penerbitan atau amal. Sesetengah sarjana menyebut ini perjanjian pragmatik dan yang lain penggunaan Gereja yang terkawal, dan kedua-duanya benar.
Antara 1945 dan akhir 1950-an bilangan gereja yang berfungsi meningkat kepada kira-kira 22,000-25,000 mengikut anggaran yang berbeza, dengan sekitar 33,000 imam. Sepanjang masa itu Gereja mengekalkan kehidupan liturginya (lihat Liturgi Ilahi).
Apakah kempen Khrushchev?
Pada 1958-64 negara kembali kepada tekanan anti-agama. Gereja ditutup dalam jumlah besar: angkanya menurun daripada kira-kira 22,000 kepada antara 7,000 dan 8,000 menjelang pertengahan 1960-an mengikut sumber yang berbeza, dan bilangan biara yang bekerja merosot kepada kurang daripada dua puluh. Seminari dikurangkan dan propaganda anti-agama dipergiatkan; kerjaya dan pendidikan seorang yang percaya boleh terjejas.
Majlis Hal Ehwal Gereja Ortodoks Rusia menjadi badan yang lebih mengawal, dan pada 1965 ia digabungkan dengan majlis bagi agama lain menjadi Majlis Hal Ehwal Agama, yang memperoleh kuasa penyeliaan undang-undang pada 1975. Pesuruhjaya tempatannya berkuasa atas pendaftaran imam, pembukaan gereja dan kelulusan pegawai paroki. Imam yang tidak menyenangkan seorang pesuruhjaya boleh dinyahdaftar, bermakna dia tidak lagi boleh berkhidmat. Sistem itu menjadikan kehidupan harian Gereja satu rundingan dengan seorang pegawai.
Pada tahun-tahun berikutnya, orang percaya mengekalkan iman dalam keadaan tertekan. Ramai nenek membawa cucu untuk dibaptis, sering secara senyap, dan keluarga menyimpan ikon di rumah. Angka sukar ditentukan, tetapi Gereja tidak lenyap.
Bagaimana orang memelihara iman secara tersembunyi?
Iman dipelihara oleh orang yang sering tidak kelihatan oleh pihak berkuasa dan tidak dikenali sejarawan. Pembaptisan dan pengebumian, yang tidak dapat dihalang negara, kekal sebagai titik hubungan yang kerap. Ramai orang menghadiri perayaan besar, terutamanya Paskah, di gereja yang sesak. Buku doa, ikon dan salinan Injil diedarkan antara keluarga. Sesetengah klerus Gereja Katakombe berkhidmat secara rahsia.
Terdapat juga kesaksian yang lebih terbuka. Sesetengah imam dan orang awam menulis surat terbuka membantah penutupan dan dipenjarakan kerananya. Yang lain menerima kompromi Gereja yang berdaftar dan cuba berkhidmat kepada umat dalam had itu. Penting untuk tidak mengukur setiap orang dengan piawaian syuhada. Gereja mengingati banyak jenis kesetiaan, dan penghakiman terhadap mana-mana individu milik Tuhan.
Di tempat Gereja kekal terbuka, ibadat ialah teras kelangsungannya. Nyanyian puji dan bacaan liturgi membawa iman, dan bagi ramai orang, Injil yang didengar di gereja ialah satu-satunya Kitab Suci yang mereka ada. Hari ini, Injil yang sama boleh didengar dalam Kitab Suci Audio, termasuk Injil Yohanes, yang padanya Kristus menjanjikan kesusahan dan kemenangan bersama (Yohanes 16:33 dengar dalam Alkitab audio), teks yang menghibur ramai orang pada tahun-tahun ini.
Apa yang berubah dari 1988 dan bagaimana keadaan Gereja sekarang?
Tahun 1988 menandakan seribu tahun sejak pembaptisan Rus' di bawah Putera Vladimir, dan negara, pada era pembaharuan Gorbachev, membenarkan sambutan awam. Pada masa itu Kesatuan Soviet mempunyai kira-kira 6,900 gereja yang berfungsi dan kurang daripada dua puluh lima biara. Alaf itu membuka perubahan pantas: pada 1988-90 gereja dan biara mula dikembalikan kepada Gereja, dan pendidikan agama serta amal menjadi sah semula. Undang-undang 1990 tentang kebebasan nurani mengesahkannya. Pada 1989 Patriark Tikhon dimuliakan sebagai pengaku iman, dan pada Februari 1992 peninggalan sucinya ditemui di Biara Donskoy.
Skala kebangkitan selepas 1991 luar biasa dalam sejarah moden. Menurut angka yang diberikan dalam karya rujukan piawai, kira-kira 15,000 gereja dibuka semula atau dibina semasa patriarkat Alexy II (1990-2008). Statistik rasmi Patriarkat Moscow untuk 2016 menyenaraikan kira-kira 34,800 paroki dan lebih 900 biara. Ini angka yang dilaporkan gereja, dan kehadiran jauh lebih kecil daripada keahlian nominal, tetapi kontrasnya dengan 1939 sangat ketara. Banyak biara yang dipulihkan kini menerima pelawat (lihat apa yang dijangka pada ziarah Ortodoks). Pada tahun 2000 para uskup memuliakan syuhada baharu pada skala besar.
Kebangkitan itu membawa kesukarannya sendiri, termasuk hubungan dengan negara, iman nominal ramai orang dan soalan yang belum selesai tentang masa lalu Soviet. Untuk bab lebih awal sejarah Gereja lihat apakah konsili ekumenikal itu, dan kalendar gereja menyenaraikan peringatan syuhada baharu. Pengajaran utamanya ialah Gereja bertahan daripada penganiayaan tanpa sokongan mana-mana kerajaan, bahawa ramai individu menunjukkan keberanian, dan bahawa sejarah penuhnya masih dikaji.
