ப்ஸ்கோவ் குகைகள் மடம் என்றால் என்ன, அது எங்கே உள்ளது?
புனித உறங்குதல் ப்ஸ்கோவ் குகைகள் மடம் (ரஷ்ய மொழியில் ப்ஸ்கோவோ பெச்சோர்ஸ்கி), வடமேற்கு ரஷ்யாவின் ப்ஸ்கோவ் பகுதியிலுள்ள பெச்சோரி என்ற சிறிய நகரில் உள்ளது. இது ப்ஸ்கோவ் நகரிலிருந்து சுமார் 50 கி.மீ. மேற்கிலும், எஸ்தோனிய எல்லையிலிருந்து சில கிலோமீட்டர் தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது. நகரத்தின் பெயர், குகைகள் என்று பொருள்படும் ரஷ்யச் சொல்லான பெஷ்செரி என்பதிலிருந்து வந்தது; இந்த மடம் இருப்பதற்கே அந்தக் குகைகள்தான் காரணம்.
பல ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களுக்கு இது வெறுமனே “பெச்சோரி”; கிரேக்கர்களுக்கு அத்தோஸ் மலை வெறுமனே “மலை” என்பதைப் போல: புனிதப் பயணத்தின் இடம், துறவற வாழ்வின் பள்ளி. 2011ஆம் ஆண்டு நினைவுக் குறிப்பு நூலான அன்றாடப் புனிதர்கள் மற்றும் பிற கதைகள் வழியாக இதை நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருந்தால், அந்தக் களத்தின் வரலாற்றுப் பின்னணியை இக்கட்டுரை தருகிறது; நூலை மீண்டும் சொல்லவில்லை.
மடம் எப்போது, எப்படி நிறுவப்பட்டது?
மரபுவழி நிறுவல் தேதி 1473 ஆகஸ்ட் 15/28, இறைவனின் தாயின் உறங்குதல் பெருவிழா; அன்று யோனா (ஷெஸ்னிக்) என்ற குரு-துறவி, உறங்குதலுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட முதல் குகைக் கோயிலை அர்ப்பணித்தார். இந்த இரட்டைத் தேதி, ரஷ்யத் திருச்சபை இன்றும் பயன்படுத்தும் ஜூலியன் நாள்காட்டியைக் குறிக்கிறது; அதில் ஆகஸ்ட் 15, குடிமை நாள்காட்டியின் ஆகஸ்ட் 28 அன்று வருகிறது. பிற்காலத்திய முகப்புடன் உள்ள அந்தக் கோயில், இன்றும் மடத்தின் இதயமாக உள்ளது.
துறவிகள் வெறுமையான இடத்திற்கு வரவில்லை. பதினைந்தாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியிலிருந்தே துறவிகள் குகைகளில் குடியேறி வந்தனர். தாக்குதல்களும் குளிர்காலங்களும் நிறைந்த நிலத்தில் குகைக் கோயில் பொருத்தமானதாக இருந்தது: நிலத்துக்கு அடியில் வெப்பநிலை அதிகம் மாறுவதில்லை; மரக் கட்டடங்களால் தர முடியாத பாதுகாப்பைப் பாறை தந்தது.
சங்கீதங்களை அறிந்த கிறிஸ்தவர் இந்த உள்ளுணர்வை அடையாளம் காண்பார். “ஒன்றைக் கர்த்தரிடம் கேட்டேன், அதையே நாடுவேன்: என் ஜீவநாளெல்லாம் நான் கர்த்தரின் ஆலயத்தில் தங்கியிருப்பதே” (சங்கீதம் 26:4, செப்துவஜிந்த் எண்ணிக்கை ஒலி வேதாகமத்தில் கேட்க). ஆர்த்தடாக்ஸ் உலகெங்கும் துறவற நிறுவல்கள் அந்த ஒரே வேண்டுகோளிலிருந்தே தொடங்குகின்றன; பெச்சோரியின் கதை பல எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒன்று. மக்கள் ஏன் அந்த வேண்டுகோளை வைக்கிறார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, மக்கள் ஏன் துறவிகளாகவும் கன்னியாஸ்திரிகளாகவும் ஆகிறார்கள்? என்பதைப் பாருங்கள். சங்கீதக்காரனின் ஏக்கமும் அதுவே: “என் ஆத்துமா கர்த்தரின் பிரகாரங்களுக்காக ஆசைப்பட்டு ஏங்குகிறது” (சங்கீதம் 83:2 ஒலி வேதாகமத்தில் கேட்க).
ப்ஸ்கோவ் குகைகளின் புனித கொர்னேலியு யார்?
புனித கொர்னேலியு தமது இருபத்தெட்டாம் வயதில், 1529இல் மடாதிபதியானார்; மடத்தின் இரண்டாம் நிறுவனராக நினைவுகூரப்படுகிறார். அவரது தலைமையில் சமூகம் ஏறக்குறைய பதினைந்து சகோதரர்களிலிருந்து சுமார் இருநூறு பேராக வளர்ந்தது. அவர் குகைகளை விரிவுபடுத்தினார்; தூதுரை கோயிலையும் (1541), பின்னர் இறைவனின் தாயின் பாதுகாப்புக் கோயிலையும் (1559) கட்டினார்; 1550களின் பிற்பகுதிக்கும் 1560களின் நடுப்பகுதிக்கும் இடையில் மடத்தைச் சுற்றிக் கோபுரங்களுடன் கூடிய கற்சுவரை எழுப்பினார்.
கொர்னேலியு வேதசாட்சியாகவும் நினைவுகூரப்படுகிறார். துறவற மரபின்படி, 1570இல் வடக்கு நகரங்களுக்கு எதிரான படையெடுப்பின் வழியில் அப்பகுதியைக் கடந்த மன்னர் நான்காம் இவான், பிப்ரவரி 20 அன்று மடத்தின் வாசலில் மடாதிபதியின் தலையைத் துண்டிக்கச் செய்தார்; பின்னர் துயரமடைந்து, இரத்தப் பாதை என்று பெயர் பெற்ற பாதை வழியாக உடலைத் தாமே சுமந்து சென்றார். இந்த விவரங்கள் நடுநிலை நேரில் கண்ட சாட்சியிடமிருந்து அல்ல, திருச்சபையின் சொந்த நினைவிலிருந்தும் ப்ஸ்கோவ் நாளேடுகளிலிருந்தும் நமக்கு வருகின்றன; திருச்சபை அவரைப் புனித வேதசாட்சியாகப் போற்றுகிறது; அவரது திருப்பண்டங்கள் உறங்குதல் கோயிலில் உள்ளன. ஓர் ஆட்சியாளரிடம் உண்மையைச் சொல்லும் புனிதர் என்பது பெரிய ரஷ்யக் கருப்பொருள்; அது இருபதாம் நூற்றாண்டில் மீண்டும் வருகிறது; அதை ரஷ்யாவின் புதிய வேதசாட்சிகளும் விசுவாச அறிக்கையாளர்களும் என்பது விளக்குகிறது.
மடம் முற்றுகைகளிலிருந்தும் போர்களிலிருந்தும் எப்படித் தப்பியது?
சுவர்கள் தம்மைத் தாமே நியாயப்படுத்தின. 1581-1582இல் போலந்து மன்னர் ஸ்டீஃபன் பாத்தோரி ப்ஸ்கோவையும் சுற்றுப்புற நாட்டையும் முற்றுகையிட்டார்; மடம் தாக்குப்பிடித்தது. 1611-1616இல், இடர்கள் காலத்தில், போலந்து மற்றும் ஸ்வீடிஷ் படைகள் மீண்டும் அதைத் தாக்கின. பெரிய வடக்குப் போரின்போது 1701இல் கோட்டைகள் மீண்டும் கட்டப்பட்டன; அப்போருக்குப் பின், எல்லை வெகு தொலைவு மேற்கே நகர்ந்தபோதுதான் மடம் தனது கோட்டைப் பங்கை இழந்தது.
இந்த உறுதிப்பாடு பெச்சோரிக்கு மட்டுமே உரியதல்ல. ஆர்த்தடாக்ஸ் புரிதலில் மறைந்தோர் இல்லாதவர்கள் அல்லர்; பூமியில் ஜெபிக்கும் சமூகம் முன்னே சென்றவர்களுடன் சேர்ந்தே ஜெபிக்கிறது. பார்வையாளர்கள் நிலத்தடியில் காணும் நீண்ட குடைவுகள், மெழுகுவர்த்திகள், பெயர்கள் ஆகியவற்றின் பின்னணியிலுள்ள காரணத்திற்கு புனிதர்களின் ஐக்கியம் விளக்கப்படுகிறது மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் மறைந்தோருக்காக ஏன் ஜெபிக்கிறார்கள் என்பவற்றைப் பாருங்கள்.
இருபதாம் நூற்றாண்டில் மடம் ஏன் ஒருபோதும் மூடப்படவில்லை?
ரஷ்யப் புரட்சிக்குப் பின், ரஷ்யாவின் கிட்டத்தட்ட எல்லா மடங்களும் மூடப்பட்டன அல்லது சிறைகளாகவும் அருங்காட்சியகங்களாகவும் கிடங்குகளாகவும் மாற்றப்பட்டன. நிலவியல் காரணத்தால் பெச்சோரி தப்பியது. 1920இல் டார்த்து உடன்படிக்கையின்படி, நகரமும் அருகிலுள்ள செட்டோ நிலங்களும் எஸ்தோனியாவுக்கு வழங்கப்பட்டு, அந்த மாவட்டம் பெட்சேரி மாவட்டமாக ஆனது. இருபது ஆண்டுகள் மடம் சுதந்திர எஸ்தோனியக் குடியரசில் வாழ்ந்தது; அங்கு அது தன் வாழ்க்கையைத் தொடர முடிந்தது.
எஸ்தோனியா 1940இல் சோவியத் ஒன்றியத்துடன் இணைக்கப்பட்டது; 1941-1944இல் ஜெர்மானிய ஆக்கிரமிப்பையும் இப்பகுதி கடந்தது. 1944 ஆகஸ்ட் 23 மற்றும் 1945 ஜனவரி 16 ஆணைகளின்படி பெச்சோரியும் மாவட்டத்தின் கிழக்குப் பகுதியும் ரஷ்யச் சோவியத் குடியரசின் ப்ஸ்கோவ் பகுதிக்கு மாற்றப்பட்டன. எனவே 1940களின் நடுப்பகுதியிலிருந்து மடம் சோவியத் சட்டத்தின் கீழ் இருந்தது; ஆயினும் மூடப்படவில்லை; தன் வரலாற்றில் எப்போதும் மூடப்படாத சில ரஷ்ய மடங்களில் ஒன்றாக இன்று கருதப்படுகிறது. வரையறுக்கப்பட்ட எண்ணிக்கை, அதிகாரபூர்வக் கண்காணிப்பு, ஊடகங்களில் பகைமை என, மற்ற எல்லாச் சோவியத் திருச்சபைகளையும் போன்ற கட்டுப்பாடுகளின் கீழ் அது வாழ்ந்தது.
அது ஏன் தப்பியது என்பது ஓரளவு சூழ்நிலை சார்ந்தது: எல்லைப் பகுதியில் அதன் இருப்பிடம், உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் செட்டோ மக்களின் வாழ்க்கையில் அதன் இடம், சோவியத் ஆட்சி தாமதமாக வந்தது. முழு விளக்கமும் தெரியும் என்று வரலாற்றாளர்கள் கூற மாட்டார்கள்; துறவிகளே நிர்வாகத்தைவிட இறைப் பராமரிப்பைப் பற்றியே பேசுவர். பரந்த பின்னணி சோவியத் ஆட்சியின் கீழ் ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை என்பதில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. நரகத்தின் வாசல்கள் திருச்சபையை மேற்கொள்வதில்லை என்ற வாக்குறுதியே திருச்சபையின் சொந்த நம்பிக்கை (மத்தேயு 16:18 ஒலி வேதாகமத்தில் கேட்க).
பெச்சோரியின் ஆன்மீக முதியவர்கள் யார்?
ஒரு மடம் அதன் மனிதர்களால் அளக்கப்படுகிறது. இருபதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் அவர்களில் மிகவும் பரவலாக அறியப்பட்டவர், 1910இல் ஒரியோலில் பிறந்த ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் ஜான் (கிரெஸ்தியான்கின்). அவர் தம் மேய்ப்புப் பணிக்காக 1950இல் கைது செய்யப்பட்டு, சுமார் ஐந்து ஆண்டுகள் கட்டாய உழைப்பு முகாம்களில் கழித்து 1955இல் விடுவிக்கப்பட்டார்; பின்னர் பெச்சோரியில் வாழ்ந்தார்; அங்கு பலர் அவருக்கு எழுதினர், பாவ அறிக்கைக்கும் ஆலோசனைக்கும் அவரிடம் வந்தனர். அவர் 2006 பிப்ரவரி 5 அன்று, தமது 95ஆம் வயதில் மறைந்தார்; 2021இல் ப்ஸ்கோவ் மறைமாவட்டம் அவரைப் புனிதராக அறிவிப்பதற்கான சாத்தியத்துக்காக ஆவணங்களைச் சேகரிக்கத் தொடங்கியது.
பிற இடங்களில் கிட்டத்தட்ட எங்கும் தடைபட்டுப்போன ஆன்மீகத் தந்தை, ஆன்மீக முதியவர் (ஸ்டாரெட்ஸ்) மரபு சோவியத் ஆண்டுகளில் உயிர்ப்புடன் காக்கப்பட்ட இடங்களில் ஒன்றாகவும் இம்மடம் அறியப்படுகிறது. ஆன்மீக முதியவர் ஜானின் ஆன்மீகப் பிள்ளைகளில், தாம் திருமுழுக்குப் பெற்ற ஆண்டாகிய 1982இல் மடத்தில் சேர்ந்து, பின்னர் மாஸ்கோவின் ஸ்ரெடென்ஸ்கி மடத்தின் மடாதிபதியான ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் டிக்கோன் (ஷெவ்குனோவ்) ஒருவர்; அந்த ஆண்டுகளே அவரது நினைவுக் குறிப்பு நூலின் களம். ஆன்மீக முதியவர் மரபு ஆன்மீகத் தந்தையும் ஆன்மீக முதியவர்களும் என்பதில் விளக்கப்பட்டுள்ளது.
குகைகளும் கோயில்களும் இன்று எப்படித் தோன்றுகின்றன?
உறங்குதல் கோயில் மிகப் பழமையானதும் அதிகம் பார்வையிடப்படுவதும்; அதில் மடத்தின் அற்புதம் செய்யும் உறங்குதல் திருவுருவமும் புனித கொர்னேலியுவின் திருப்பண்டங்களும் உள்ளன. மற்ற கோயில்களில் தூதுரை கோயில், இறைவனின் தாயின் பாதுகாப்புக் கோயில், முதன்மை வாயிலுக்கு மேலுள்ள புனித நிக்கலாஸ் கோயில் ஆகியவை அடங்கும். பதினாறாம் நூற்றாண்டில் தொடங்கிய கல் மணிக்கோபுரம் அவற்றின் அருகில் உயர்ந்து நிற்கிறது.
குகைகளே மலைக்கு அடியில் நீண்ட நிலத்தடிப் பாதைகளாக அமைந்துள்ளன; துறவிகள் தொடக்கத்திலிருந்தே தம் மறைந்தோரை அவற்றில் அடக்கம் செய்தனர்; அதனால் பாதைகள் இடுக்குகளால் நிரம்பியுள்ளன. பார்வையாளர்கள் பெரும்பாலும் ஒரு சிறு மெழுகுவர்த்தியுடன், ஒருவர் பின் ஒருவராக, தலைமுறை தலைமுறையாகத் துறவிகள் கிடத்தப்பட்ட இடங்களைக் கடந்து நடக்கின்றனர்; தனிமைத் துறவி புனித மாற்குவின் திருப்பண்டங்கள் நிலத்தடியில் வணங்கப்படுகின்றன. இந்த வழக்கம் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் திருப்பண்டங்களை ஏன் வணங்குகிறார்கள் என்பதிலும், மெழுகுவர்த்தியின் பொருள் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் ஏன் மெழுகுவர்த்தி ஏற்றுகிறார்கள் என்பதிலும் விளக்கப்பட்டுள்ளன.
நான் எப்படிப் பார்வையிடலாம், என்ன எதிர்பார்க்கலாம்?
பெச்சோரி ப்ஸ்கோவிலிருந்து சுமார் 50 கி.மீ.; செயிண்ட் பீட்டர்ஸ்பர்கிலிருந்து ஏறக்குறைய 340 கி.மீ.; மடம் ஒரு புனிதப் பயணிகள் இல்லத்தை நடத்துகிறது. மடம் மூலமாகவோ புனிதப் பயண சேவை மூலமாகவோ முன்கூட்டியே தங்குமிடம் ஏற்பாடு செய்யுங்கள்; எதையும் திட்டமிடுவதற்கு முன் ரஷ்யக் கூட்டமைப்புக்கான தற்போதைய நுழைவுத் தேவைகளைச் சரிபாருங்கள்.
அடக்கமாக உடையணியுங்கள்: பெண்கள் தலைத்துணியும் நீண்ட பாவாடையும், ஆண்கள் நீண்ட கால்சட்டையும்; முடிந்தால் திருப்பணியில் பங்கேற்றுக்கொள்ளுங்கள்; கோயில்களிலோ குகைகளிலோ படம் எடுப்பதற்கு முன் ஆசீர்வாதம் கேளுங்கள். பொதுநிலை வருகையாளர் ஒரு விருந்தினர், துறவற ஒழுக்கத்தில் பங்கேற்பவர் அல்லர்; ஆனால் அதிலிருந்து அவர் கற்றுக்கொள்ள முடியும். புனிதப் பயணத்தின் நடைமுறைக் குறிப்புகள் ஆர்த்தடாக்ஸ் புனிதப் பயணம்: என்ன எதிர்பார்க்கலாம் என்பதில் உள்ளன.
புனிதப் பயணம் பெச்சோரிக்குத்தான் இருக்க வேண்டியதில்லை. “கர்த்தருடைய ஆலயமுள்ள பர்வதம் பர்வதங்களின் கொடுமுடியில் ஸ்தாபிக்கப்படும்” (ஏசாயா 2:2 ஒலி வேதாகமத்தில் கேட்க) என்ற நாளை இறைவாக்கினர் கண்டார்; ஜெபத்தின் உண்மையான இடம் இதயமே என்று திருச்சபை எப்போதும் போதித்து வந்துள்ளது; தனியறையைப் பற்றி கிறிஸ்து கூறுவது போல: “அந்தரங்கத்திலிருக்கிற உன் பிதாவை நோக்கி ஜெபம்பண்ணு” (மத்தேயு 6:6 ஒலி வேதாகமத்தில் கேட்க). பயணம் செய்ய இயலாவிட்டால், வழிபாட்டுப் பக்கம் அல்லது திருச்சபை நாள்காட்டி வழியாக உங்கள் சொந்தப் பங்குத்தளத்தின் திருப்பணிகளைப் பின்தொடருங்கள்; ஒலி வடிவ விவிலியத்தில் சங்கீதங்களைக் கேளுங்கள். குகைகளில் எரியும் அதே ஜெபம், தெய்வீக வழிபாடு நடக்கும் எவ்விடத்திலும் ஏறெடுக்கப்படுகிறது.



