Vâng phục nghĩa là gì trong một tu viện Chính Thống giáo?
Từ Hy Lạp là hypakoe, nghĩa đen là lắng nghe bên dưới: nghe một điều gì rồi hành động theo. Từ tương đương trong tiếng Slav, poslushanie, có cùng gốc với động từ “lắng nghe”, và từ tiếng Nga còn được dùng theo một nghĩa thứ hai. Một công việc tu viện, dù là rửa nồi, nướng bánh hay chép một danh sách tên, tự nó được gọi là “một sự vâng phục”. Khi hỏi một tập sinh sự vâng phục của anh là gì, nghĩa là, nói thẳng ra, anh được giao việc gì.
Đời tu cổ điển dựa trên ba lời hứa: vâng phục, không sở hữu và khiết tịnh. Trong ba điều đó, truyền thống coi vâng phục là nền tảng nhất, vì nó chạm đến gốc rễ của hai điều kia. Một người từ bỏ tiền bạc nhưng không từ bỏ ý riêng vẫn giữ lại điều quan trọng nhất đối với mình. Về bức tranh rộng hơn của ơn gọi tu trì, xem Vì sao người ta trở thành tu sĩ nam và nữ tu?
Từ vâng phục ngày nay mang nhiều liên tưởng nặng nề, từ kỷ luật quân đội đến những lạm dụng của các nhóm độc đoán. Các tác giả Chính Thống không làm ngơ điều đó. Họ lập luận rằng vâng phục trong Giáo Hội là một hành vi tự do và yêu thương, và chỉ vì nó được trao tặng một cách tự do nên nó mới có ích.
Vì sao tập sinh bắt đầu ở nhà bếp và lò bánh?
Người mới đến tu viện không bắt đầu bằng một buổi hội thảo về cầu nguyện. Họ được giao việc: nhà bếp, lò bánh, dọn dẹp, vườn rau, chuồng ngựa, nhà khách. Tập sinh là người đang trong thời gian thử thách, và giai đoạn trước lễ cắt tóc được mô tả trong Các giai đoạn của lễ cắt tóc tu sĩ.
Lý do vừa thiết thực và tâm lý, vừa thiêng liêng. Nhiều đam mê làm một người xáo động trong cầu nguyện bị phơi bày qua công việc bình thường: bực bội với một đồng nghiệp chậm chạp, kiêu hãnh về một kỹ năng, oán giận khi bị bảo làm một việc có vẻ vô nghĩa, mong được cảm ơn. Trong sự yên tĩnh của căn phòng nhỏ, những thứ ấy ẩn núp; bên bồn rửa chúng lộ ra. Các tác giả tu trì thường nhận xét rằng cầu nguyện được thử bằng cách một người cư xử trong nhà bếp.
Công việc cũng là cách học đừng làm tác giả của ngày sống của chính mình. Một tập sinh được bảo bỏ dở một việc để đi giúp nơi khác đang được dạy rằng công việc chưa bao giờ là điểm chính. Điểm chính là con người, và điều đang được nhào nặn trong anh là sự chú tâm đến người khác và lòng tin cậy. Đó là lý do truyền thống tu trì mô tả vâng phục như một trường học, với chương trình chậm rãi riêng của nó, chứ không phải một bộ quy tắc.
Vâng phục tu trì là về tự do hay về sự khúm núm?
Câu trả lời của Chính Thống giáo là nó nhằm dẫn đến tự do. Theo quan điểm của truyền thống, ý riêng không phải là tự do mà là một dạng giam cầm bởi các xung động, tâm trạng và hư danh: một người luôn làm điều mình muốn phần lớn bị phó mặc cho điều mình tình cờ muốn. Bằng việc cắt bỏ ý riêng ấy, người tu sĩ hy vọng học được tự do của việc yêu mến Thiên Chúa và tha nhân.
Chủ đề này đã cổ xưa. Abba Dorotheus ở Gaza, một tu sĩ thế kỷ sáu được huấn luyện dưới các starets Barsanuphius và John gần Gaza, để lại một loạt huấn dụ thiêng liêng cho cộng đoàn của mình, và trong đó có những lời cảnh báo đừng tin vào phán đoán của riêng mình. Thánh John Climacus (khoảng năm 600), viết tại Sinai, dành bậc thứ tư của tác phẩm Thang Thiên Đàng cho “sự vâng phục diễm phúc và đáng ghi nhớ mãi mãi”, và ngài định nghĩa nó bằng một chuyển động thực hiện không tranh cãi và một cái chết được tự do chấp nhận (Thang Thiên Đàng, Bậc 4, theo bản dịch tiếng Anh chuẩn). Cả hai tác giả đều xem vâng phục là thuốc chữa một căn bệnh cụ thể: thói quen đặt mình vào trung tâm.
Các bậc thầy hiện đại nói điều tương tự bằng lời khác. Giám mục Kallistos Ware viết rằng một người hướng dẫn đích thực không bẻ gãy ý chí của môn sinh mà đón nhận nó như một món quà. Món quà không thể bị lấy bằng vũ lực; và đó là giới hạn đầu tiên của vâng phục tu trì, vì một tu viện trong đó người ta bị cưỡng ép sẽ phá hủy chính điều mà nó tồn tại để vun trồng.
Vì sao vâng phục nằm ở trung tâm của Tin Mừng?
Truyền thống tu trì không phát minh ra vâng phục; nó lấy từ Đức Kitô. Tông đồ viết rằng Đức Kitô “đã vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập giá” (Philípphê 2:8 nghe trong Kinh Thánh âm thanh), và chính thư ấy trình bày đây là khuôn mẫu của tâm trí Kitô hữu. Ở Gethsemane Ngài cầu nguyện: “không theo ý con, nhưng theo ý Cha” (Luca 22:42 nghe trong Kinh Thánh âm thanh). Thư gửi tín hữu Do Thái thêm rằng, dù là Con, Ngài “đã học biết vâng phục qua những gì Ngài chịu” (Do Thái 5:8 nghe trong Kinh Thánh âm thanh).
Ở đây vâng phục không đối lập với tình yêu; nó là hình thức tình yêu mang trong mối liên hệ của Người Con với Chúa Cha. Các Giáo phụ thấy trong đó sự đảo ngược lựa chọn của Ađam. Ađam chộp lấy, còn Ađam mới đã trao hiến. Đức khiêm nhường mà người tu sĩ cố thực hành chính là đức khiêm nhường ấy, được mô tả dài hơn trong Đức khiêm nhường trong Kitô giáo Chính Thống.
Tin Mừng Luca ghi rằng, sau biến cố trong đền thờ, cậu bé Giêsu đã đi xuống cùng cha mẹ và “vâng phục các ngài” (Luca 2:51 nghe trong Kinh Thánh âm thanh). Ngay cả trong gia đình ở Nazareth, khuôn mẫu cũng như thế. Dù còn nói gì khác về vâng phục tu trì, nền tảng của nó là gương của Đức Kitô.
Giới hạn của vâng phục nằm ở đâu?
Các giới hạn quan trọng không kém việc thực hành. Không ai nợ sự vâng phục đối với một mệnh lệnh phạm tội. Khi hội đồng cấm các Tông đồ rao giảng, Phêrô đáp: “Phải vâng lời Thiên Chúa hơn vâng lời người ta” (Công vụ 5:29 nghe trong Kinh Thánh âm thanh). Không viện phụ nào có thẩm quyền ra lệnh điều Tin Mừng cấm, và một tập sinh bị bảo nói dối, ăn cắp hay làm hại người khác thì không bị ràng buộc. Các tác giả của Giáo Hội cũng nói rằng một chỉ thị gây hại cho sức khỏe, bổn phận gia đình hay lương tâm cần được công khai đặt câu hỏi, chứ không chỉ đơn giản thi hành.
Các Giáo phụ thêm một giới hạn thứ hai: chính người hướng dẫn là một người đồng hầu việc, không phải một ngôn sứ. Truyền thống, như được Giám mục Kallistos tóm lược, cảnh báo đừng đối xử với một starets như một sấm ngôn và lưu ý rằng người hướng dẫn có thể nhầm. Nhiều thánh Chính Thống, trong đó có Thánh Seraphim ở Sarov, được kể là đã nói rằng chính các ngài đôi khi sai khi nói từ tâm trí riêng thay vì từ ân sủng. Một môn sinh giao nộp hoàn toàn phán đoán của mình sẽ trở thành con mồi dễ dàng cho ảo tưởng. Mối nguy này được mô tả trong Sự lừa dối thiêng liêng (prelest).
Cuối cùng, việc dâng hiến toàn bộ ý chí thuộc về tu viện, nơi nó được trao trong một cộng đoàn quen biết cho một viện phụ quen biết qua nhiều năm. Các bậc thầy Chính Thống nhấn mạnh rằng một linh mục quản xứ không thể đòi hỏi điều đó từ giáo dân, và rằng một mối quan hệ khiến người ta sợ hãi, lệ thuộc hay không thể tự quyết định điều gì là lý do để lùi lại và xin lời khuyên từ người khác. Nếu bạn ở trong tình cảnh ấy, hãy nói với cha giải tội hoặc giám mục của bạn.
Giáo dân thực hành vâng phục thế nào mà không có lời khấn?
Lời khấn dành cho tu sĩ, nhưng lời mời gọi vâng phục của Tin Mừng dành cho mọi người. Thư gửi tín hữu Do Thái nói: “Hãy vâng lời những người lãnh đạo anh em và phục tùng họ, vì họ canh thức cho linh hồn anh em” (Do Thái 13:17 nghe trong Kinh Thánh âm thanh). Người Kitô hữu giáo dân sống điều này dưới hình thức lặng lẽ hơn: bằng việc dự các buổi lễ mà mình đã đồng ý dự, giữ các kỳ chay của Giáo Hội, xưng tội đều đặn và đón nhận lời khuyên của linh mục như lời khuyên, được cân nhắc với Thánh Kinh và các Giáo phụ. Việc ăn chay của Chính Thống giáo là trường học vâng phục phổ biến nhất của giáo dân, vì quy tắc do Giáo Hội đặt ra chứ không phải do sự thèm muốn của mình.
Một phần đáng kể của sự vâng phục nơi giáo dân cũng được tìm thấy trong các bổn phận thường ngày. Một bậc cha mẹ thức dậy ban đêm, một người làm công hoàn tất tốt một việc tẻ nhạt, một người phối ngẫu nhường nhịn trong chuyện nhỏ đều đang làm điều mà tập sinh làm trong nhà bếp. Các Giáo phụ sẽ gọi đó là sự rèn luyện ý chí không ai để ý. Nghi thức sám hối, trong đó một Kitô hữu gọi tên những thất bại của mình trước một linh mục, cũng là một hình thức của nó: xem Vì sao phải xưng tội với linh mục?
Với ai đang cân nhắc một mối quan hệ gần gũi hơn với một cha thiêng liêng, cách thích hợp là cách Giáo Hội khuyên: dành thời gian, quan sát hoa trái của đời sống người ấy, và bắt đầu bằng những lời khuyên thông thường. Xem Cha thiêng liêng và các starets.
Mọi người có thể rút ra điều gì từ truyền thống này?
Có hai điều nổi bật. Thứ nhất, sự sẵn lòng được sửa dạy là dấu hiệu của sức khỏe chứ không phải của sự yếu đuối, và một người không thể nhận chỉ dẫn từ bất cứ ai hiếm khi tự do theo nghĩa mà họ tưởng. Thứ hai, vâng phục không phải là cách để tránh trách nhiệm. Truyền thống tu trì đòi hỏi nơi lương tâm nhiều hơn là gỡ bỏ khỏi nó, vì môn sinh còn phải phân định, trong cầu nguyện, khi nào một mệnh lệnh là mệnh lệnh mình có thể theo.
Nghe Tin Mừng được đọc lên là nơi tốt để bắt đầu thực hành sự lắng nghe nằm ở gốc của từ Hy Lạp. Bạn có thể theo dõi các buổi lễ trong trang Phụng vụ và năm phụng vụ trong lịch của nhà thờ, và nghe các đoạn được trích ở đây trong Kinh Thánh nghe. Cuốn hồi ký Everyday Saints and Other Stories chạm đến sự vâng phục tu trì trong nhiều chương, nhưng bài này dựa trên các Giáo phụ và Thánh Kinh, không dựa trên cuốn sách.
